西遊記百回詳注
　　                                                            第一回　靈根育孕源流出　心性修持大道生
悟元子曰：人身難得，無常迅速，生生死死，輪回不息；一失人身，永久惡趣，可懼可怕。舉世之人，生不知來處，死不知去處，醉生夢死，碌碌一世；入於苦海而罔覺，陷諸火坑而不知，以苦為樂，以假為真。殊不知一切塵緣世事，俱是戕性之刀斧；恩愛牽纏，無非喪命之井坑。他時閻王老子打算飯錢，當得甚事？縱有金穴銀山，帶不得些個；孝子賢孫，替不得分毫。只落的罪孽隨身，萬般虛妄。所以歷代丹經，群真道書，傳流後世，使人尋文解義，脫火坑，出苦海，棄妄存真，以保性命。然而書愈多，人愈惑，其辭意幽深，終難窺其底蘊。
長春真人度世心切，作《西遊記》，去譬喻而就實著，略文章而來常言，特欲人人成仙，個個作佛耳。觀於部首一詩，末聯雲：“欲知造化會元功，須看《西遊釋厄傳》”，而知真人一片度世之婆心，不為不切矣。蓋《西遊》之道，金丹之道，造化之道，’無非元會之道。其中所言內陰陽、外陰陽、順五行、逆五行、火候藥物、天道人事，無不悉具。若有明眼者，悟得唐僧四眾，即陰陽五行之道；袈裟、錫杖、寶杖、金箍棒、九齒鈀，即元會之功；千魔百障、山川國土，即修真之厄；通關牒文、九顆寶英三藏真經，即釋厄之印證；可以脫生死、出輪回、超塵世、入聖基，能修無量壽身，能成金剛不壞，非釋厄而何？後之迷徒，多不得正解，旁猜私議，邪說淫辭，紊亂仙經，不特不能釋厄，而且有以滋厄，大非當年作者之本意，豈不可傷可歎？
予自得龕穀、仙留之旨，捧讀之下，多有受益，始知此書為天神所密，舉世道人，無能達此，數百年來，知音者惟悟一子陳公一人而已。予因追仙翁釋厄之心，仿陳公《真詮》之意，不揣愚魯，每回加一注腳，共諸同人，早自釋厄，是所本願。
如首回大書特書曰：“靈根育孕源流出，心性修持大道生”，可謂拔天根而鑿理窟，何等簡當？何等顯亮？人或以心意猜《西遊》，不但不識靈根，而並不識心意。殊不知靈根是靈根，心意是心意。所言“心性修持”者，特用心性修持靈根以生道，非修心性即是道。此二句不特為首回之提綱，亦即為全部之要旨，讀者若能將此靈根心性，辨得分明，有會於心，則要旨已得，其餘九十九回，可以循文搜意，而見其肯綮矣。
試申首回之義。夫所謂靈根者，乃先天虛無之一氣，即生天、生地、生人、生物之祖氣；儒曰太極，釋曰圓覺，道曰金丹，雖名不一，無非形容此一氣也。真人下筆顯道，首敘天地之數，一元十二會，混飩初分，天開於子，地辟於醜，人生於寅，以明天地人三才，皆自一氣而生也。三才既自一氣而生，則天得一以清，地得一以寧，人得一以靈。是人之靈根，即先天虛無之一氣。這個氣，渾渾淪淪，虛圓不測，寂然不動，感而遂通，具眾理而應萬事，故謂靈根。此靈根也，以氣言之，為浩然正氣；以德言之，為秉彝之良。此氣此德，非色非空，不有不無，恍恍惚惚，杳杳冥冥，至無而含至有，至虛而含至實，故生於東勝神洲做來國花果山也。
“東”為生氣之方，“勝”者生氣之旺象，“神”者妙萬物而言，即一而神，所謂神州赤縣者是也。“傲來國”者，無所從來，真空之謂，即生氣一神之本體。“花果山”者，花屬陰，果屬陽，開花結果，陰陽兼該，妙有之謂，即兩而化，乃生氣一神之妙用。一神者，“無名天地之始”；兩化者，“有名萬物之母”。“花果山在大海中”者，海為眾水朝宗之處，象一氣為眾妙之門，無德不具，無理不備，為成聖、成佛、成仙之根本，故為“十洲之祖脈，三島之來龍”也。
“山頂上有一塊仙石”者，一氣渾然，太極之象也。“按周天三百六十五度”，“二十四氣”，“九宮八卦”，是真空而含妙有，其為物不二，生物不測，先天中之先天也；“感日精月華，內育仙胎”，是妙有而藏真空，陰陽交感，其中又生一氣，後天中之先天也。
“產一石卵，似圓球樣大，因見風化作一個石猴”者，石為土之精，為堅固賴久之物，卵球為至圓無虧之物；猴屬申，申為庚金，金亦為堅固不壞之物，俱狀先天靈根，其性剛健，圓成無礙，本於一氣，非一切後天滓質之物可比。“五官俱備，四肢皆全，拜了四方，目運兩道金光，射沖鬥府”者，靈根真空妙有，陰陽五行四象之氣，無不俱備。其光通天徹地，即有天地造化之能，已與天地合而為一矣。
“下方之物，乃天地精華所生，不足為異”者，蓋靈根在人身中，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，但“百姓日用而不知”耳。“服餌水食，金光潛息”者，先天人於後天，知識開而靈根昧，真變為假，於是邪正不分，理欲交雜，鳥獸同居矣。即孟子所謂“人之所以異於禽獸幾希，庶民去之，君子存之者”是也。然雖先天靈根為後天所昧，而猶未盡泯於後天，是在有志者，善為鑽研出道之源流，返本還元耳。
靈極具有先天真一之氣，又名先天真一之水，此水順則生人、生物，道則為聖、為仙。“水簾洞鐵板橋下之水，沖貫于石竅之間，倒掛流出去，遮閉橋門”。是逆則生仙之道，但人只知順行，不知逆運，更明明朗朗一座鐵板穩妥之橋，而人當面不識也。“卻似人家住處一般，好個所在。”即《悟真》所謂“此般至寶家家有，自是愚人識不全”也。若有人實見的此寶，即知是仙佛洞天福地，內有大造化，頓悟圓通，天造地設家當現在，如同本得，不予他求，可以安身立命，造化由我，省得受老天之氣矣。
“有本事的進得來，出得去，不傷身體者，就拜他為王。”即《悟真》所雲：“悟即刹那成佛，迷則萬劫淪流。若能一念契真修，滅盡恒沙罪垢”；亦即佛雲：“否為汝保任此事，決定成就”之義。“稱千歲，稱美猴王”，即《語真篇》所雲：“勸君窮取生身處，返本還元是藥王”也。
詩曰：“三陽開泰產群生，仙石包含日月精”者，言地天交《泰》，和氣薰蒸，萬物皆得以成形，形中又含始氣，各具一太極，莫不有先天真一之氣存焉。“借卵化猴完大道，假他名姓配丹成”者，道本無名，強名曰道；道本無言，言以顯道。故借石猴名姓，配合金丹之道，使人借此悟彼，追求靈根之實跡耳。“內觀不識因無相”者，靈根真空，而不識不知也。“外合明知作有形”者，靈根妙有，而順帝之則也。“歷代人人皆屬此”，即前所雲“人人具足，個個圓成”也。“稱王稱聖任縱橫”者，愚人以此殺身，至人以此成道，若有知者，逆而修之，與天地爭權，與日月爭光，“縱橫逆順莫遮攔，我命由我不由天”矣。此“靈根育孕源流出”之妙旨，而無如迷人於此靈根，不知尋求，雖有天造地設的家當，不能承受，一旦室空囊傾，閻王老子不肯留情，可不枉生世界之中？說到此處，真足令流落他鄉之子，猛整歸鞭；飄蕩苦海之客，早醒回頭耳。
猴王聞仙佛神聖不生不滅之言，欲下山學不老長生之術，此即道心發現，靈很不昧之機。“頓叫跳出輪回網，致使齊天大成。”皆此道心一現致之也。然他道必自人道始，倘人道未盡，仙道遠矣。人生字內，身雖人形，俱皆獸心；未修仙道，先修人道；下學上達，循序而進，自入佳境。猴王過大海到南贍部洲，學人穿衣，學人禮，學人話，總以見去獸地而學人道也；學成人道，仙道可望。何以南贍部洲更無一個為身命者，豈真南贍部洲無神仙哉？蓋有說也。能盡人道，是作佛成仙之階梯，而非作佛成仙之實跡。他佛者一塵不染，萬緣俱空，人道中未免猶為衣食勞碌，富貴縈心，不能出乎陰陽之外，終為陰陽所規弄，此猴王不得不于西牛賀洲，別求神仙下落矣。神仙之道，金丹之道也。金丹之道，萬劫一傳，非大忠大孝之人不能得，非大忠大孝之人不可傳。行孝君子，與神仙為鄰，實有可據。樵子道“不遠！不遠！”猶言道不遠人也。其所遠者，人之為道而遠人耳。
“靈台方寸山，斜月三星洞”。“斜月”，一鉤“ L ”；“三星”三點“□為“心”字去其彎鉤後所剩三點”，合而為“心”字。古今多少名人，皆以人心猜之，差之多矣。獨悟一子注曰：“以此心為天地之心則可，以此心為人心之心，失之遠矣。”此言最為高明，蓋此心不著於形象，不落於有無，空空洞洞，最虛最靈，故謂“靈台方寸”；當靜極而動，貞下起元，靈光現露，如三日峨眉之月，故謂“斜月三星洞”。曰“山”者，不動不搖也；曰“洞”者，至虛至靈也。這個心，即靈根之光輝；這個光輝，系一點陽剛之正氣。故曰：“洞中有一個神仙，稱名須善提。”《華嚴經》雲：“菩提心者，名為種子，能生一切諸佛法。”菩提心，即天地之心也，亦名道心。道心為成仙作佛之真種子，為修性立命之正祖宗。故曰“祖師出去的徒弟不計其數也，現今還有三四十人從他修行。”三四為七，“七日來複”之義。
“順小路兒向南，七八裏遠近，即是他家了。”小路為《兌》，在西向南為《坤》，三日月出庚方之象；“七八裏”者，七八一十五，月光圓滿之象。“他家”者，人人也。靈根有昧，陷於後天，間或一現，旋有而旋失，不為我有，如我之物而走於他家，故為他家矣。“靜悄悄杏無人跡”，陰靜之極，《坤》卦之象；“摘松子頑耍”，靜極而動，天心複見之時。童子道：“我師還未說出原因，就叫出來開門。”原因未出，而門早開，虛室生自，迅速之至。又道：“外面有個修行的來了，可以接待，想必就是你了。”噫！此等處不得師傳，枉自猜量，修行的自外而來，則內無可知。“可以接待，想必是你”，“認得喚來歸舍養”也。猴王笑道：“是我！是我！”此乃口傳心受之火候，不知天下修行人，當外面修行的來，肯去接待，認得就是你乎？亦不知認得是你，原來是我乎？
“祖師端坐臺上，兩邊有三十小仙侍立台下。”此正認得是你，原來是我之秘。這個秘，仙翁分明說出，人多不識。祖師端坐臺上，即《剝》卦卦爻圖略上一陽爻也；兩邊有三十個小仙，即《剝》之下五陰爻，五六三十也。夫天心未複是你，已複是我；未複者《剝》之上爻，已複者《複》之初爻。欲複天心，須要在《剝》中下功夫。《剝》之上爻辭曰；“碩果不食，君子得輿。”蓋順而止之，不使陰氣剝陽於盡，將為返還之本，祖師端坐臺上，正得輿順止之象。
詩曰：“大覺金仙沒垢姿”者，脫離群陰，真空之謂也；“西方妙相祖菩提”者，複返正氣，妙有之謂也；“不生不滅三三行，全氣全神萬萬慈”者，真空妙有，不生不滅，全氣全神，三三行滿，體化純陽，萬萬功成，德配天地矣；“空寂自然隨變化”者，寂然不動，感而遂通也；“真如本性任為之”者，一念純真，應靈不昧也；“與天同壽莊嚴體，曆劫明心大法師”者，道成之後，為金剛不壞之體，與天齊壽，曆劫常存，永為無漏真人。非深明天心之大法師，其孰能與於斯乎？明心之法，全在由《剝》而《複》之功，若不知明心之法，一舉一動皆是人心用事。天心不見，便是“小人剝廬”，何能到的與天齊壽莊嚴之體乎？但此明心大法，人不易知，亦不易行，非可僥倖而就，必須牢把念頭，立志長久，期於必得而後已。曰“十數年方到”，曰“既是逐漸來的也罷”，其提醒我後人者，何其切歟！
提綱曰：“心性修持大道生”，蓋修持大道，心固不可不明，而性亦不可不見，若不見性，心無所體，不能到真空之地，此性所當急知也。此等語，莫作閑言，大有深意，一切學人，誤認氣質之性為真性，遂勉強制伏，終歸頑空下乘之流。殊不知此乃後天之假性，而非先天之真性。故祖師道：“不是這個性。”真是腦後棒敲，叫人吃驚矣。曰：“我無父母”，曰；“卻是天地生成的”，則是秉之天地生成之性為真性；受之父母血氣之性，非真性可知矣。真性者，即靈根之繼體，空而不空，不空而空。“取個姓氏，叫姓孫”，空而不空也；“起個法名叫悟空”，不空而空也。曰：“好！好！好！今日方知姓”；曰：“好！好！好！自個叫做孫悟空”。知得此性，悟得此空，則一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。有無一致，色空無礙；至無而含至有，至虛而含至實；“有用用中無用，無功功裏施功“；棄後天頑空，而修先天真空；方是廣大智慧，真如性海，穎悟圓覺。本立道生，生生不息。雖口有性，其實無性；雖曰悟空，其實不空。故結雲：“鴻蒙初辟原無姓，打破頑空須悟空。”
詩曰：
靈根育孕本先天，藏在後天是水鉛。
悟得真心明本性，不空不色自方圓。
　　                                                           第二回　悟徹菩提真妙理　斷魔歸本合元神
悟元子曰：上回已提出大道之根源，心性之修持，終未言其如何修，如何持。故此回逐節發明，使學者急求師訣，大悟大徹，勇猛精進也。
“妙演三乘”一詩，已寫盡真傳之妙，一切旁門可曉然悟矣。試申之；“妙演三乘教，精微萬法全”者，仙佛門中，有上中下三乘之法，若非明師訣破，幹技百葉無可捉摸，其不為野狐所迷也幾希。惟妙演之，精微悉知，萬法皆通，庶不入於中下二乘之途。“說一會道，講一會禪，三家配合本如然”者，“一”字、“三”字、“如”字，皆道法之骨髓，作用之竅妙，非善通陰陽，精明造化者不能知。蓋天地消息之道，一會道也；真空妙有之機，一會禪也；配合三家而為一家，四象和合，五行攢簇，出於自然，並無強作，本如然也。但這個一會三家之秘，非師罔知，惟師說之講之，方能得真。“開明一字皈誠理，指引無生了性元”者，言命理既知，性理不可不曉，“一”字之義，與上“一”字不可同看。上“一”字，言有為之火候；此“一”字，言無為之下手。蓋皈誠則萬法俱空，真實無妄；無生則形神俱妙，與道合真。先修命，後修性，性命俱了，方是無上至真之妙道。莊子所謂“攝精神而長生，忘精神而無生”者此也。若有知音者，聞到此處，能不眉花眼笑，手舞足蹈乎？
“悟空爛桃山吃了七次飽挑”，是由《剝》而《複》，“反復其道，七日來複”之機，乃金丹下手之口訣，而非等夫三百六十旁門之邪行也。其所言“三百六十旁門，皆有正果”，是言其旁門之正果，而非天仙之正果也。正陽翁雲：“道法三千六百門，人人各執一苗根。要知些子玄關竅，不在三千六百門。”若然，其第三百六十門而已哉！故祖師于術、流、動、靜四大門，先批其妄，餘者可類推而知，既破其旁門，可入于正道。
“祖師手持戒尺，打悟空”一段，讀者至此，未免猜疑，師乃試人賢愚之法耳。殊不知祖師打悟空，悟空打盤謎，一傳一受，長生不死的大法門，與天同壽的真功果，早已明明道出，而人不知也。祖師不打別處，而打頭上者，是叫猛醒回頭及早修持也。“打三下”者，是暗點三日月出庚方，在卦為《複》，在時為子，先天藥生之候也。“倒背手走入裏面”者，是運轉斗柄藥自外來也。“將中門關上”者，是謹封牢藏，送歸上釜，允執厥中也。“撇下大眾而去”者，是諸緣盡滅，百慮俱息，歸於無何有之鄉也。悟空打破此中盤謎，暗暗在心，可謂知其竅，而得其妙矣。此種學問，若非明師指點，豈能知之？故菩提雲：“難！難！難！道最玄，莫把金丹作等閒。不遇至人傳妙訣，空叫口困舌頭幹”。此的言也。既曰悟空打破盤謎，已是得其心傳矣，而悟空又求長生之道，菩提“顯密圓通”一詩，又說何事？豈不令人生疑？是特有說焉。前之盤謎，是頓悟之天機；後之一詩，乃採取之功用。天機只可暗點，功用不妨明示。祖師雲：“你既識破盤中之謎，當傳你長生之妙道。”識破盤中之謎，不知長生妙道，與不識者等，何能成天下稀有之事哉？
詩曰：“顯密圓通真妙訣，借修性命無他說。”顯、密、圓、通四字，乃金丹作用之著緊合尖處。“顯”者，驗之於外，用剛道也；“密”者，存之於內，用柔道也；“圓”者，不偏不倚，執中也；“通”者，變通不拘，行權也。以此四法，借修大丹，剛柔不拘，執中用權，深造自得，可以為聖，可以為仙，可以為佛，乃至真至妙之訣也。“都來總是精氣神，謹固牢藏休漏泄”者，精氣神為修丹上藥三品，稍有漏泄，靈丹不結，故必謹固牢藏，會三歸一，不敢少有懈怠耳。“休漏泄，體中藏，汝受吾傳道自昌。口訣記來多有益，屏除邪欲得清涼”者，言若欲保此精氣神之三物，須先屏除邪欲，煉已持心，邪欲去而燥火不生，則三品大藥凝結，身心大定，而得以清涼矣。“得清涼，光皎潔，好向丹台賞明月”者，心無所染，空空洞洞，虛室生白，神明自來，如一輪明月當空，光無不通矣。“月藏玉兔日藏烏，自有龜蛇相盤結”者，月藏兔，陰中有陽之象；日藏烏，陽中有陰之象。陰中有陽，陽中有陰，陰陽合一，龜蛇自然盤結，而水火相濟矣。“相盤結，性命堅，卻能火裏種金蓮”者，陰陽凝結，性命到手，如火中種出金蓮矣。“攢簇五行顛倒用，功完隨作佛和仙”者，金丹之道，全在攢簇五行，逆施造化，于殺機中求生氣，在死關口運活法。木本上浮，金本下沉，水本下流，火本上焰，土本重濁，此順行之道，五行各一其性，法界火坑，則生人物也。今也木上浮而使之下沉，金下沉而使之上浮，水下流而使之反上，火上焰而使之就下，上本滯而使之平和，此顛倒之法，五行合為一性，大地七寶，則作佛成仙矣。若個人能打破盤中之謎，了得詩中之意，會得根源，已注神體，金木可並，水火可濟，長生不老，神仙可冀。然會得修命，會不得修性，有始無終，亦不能入于聖人之域。故祖師道：“此乃非常之道，奪天地之造化，侵日月之玄機，丹成以後，鬼神難容，須要明心見性。”可知抱一無為，乃丹成以後之事。當丹未成先行有為之功，竊奪造化，以固其命寶；及丹已成，急行無為之道，明心見性，以脫其法身。倘丹成以後，不明心見性，則一身之陰氣不化，猶為法身之患，不但天降雷災，有意外之禍；即本身陰火邪風，積久成蠱，亦足喪生，此明心見性之功為貴也。
祖師道：“有一般天罡數，該三十六般變化；有一般地煞數，該七十二般變化，你學那一般？”悟空道：“願多裏撈摸，學一個地煞變化罷。”噫！道成之後，千變萬化，又何限乎三十六變、七十二變哉？蓋金丹之道，有有為無為二法，一般天罡數變化者，上德者無為之事；一般地煞數變化者，下德者有為之事。蓋上德者，先天未傷，後天未發，行無為之道，溫養先天，運內爐天然真火，剝盡一身後天陰質，陰盡陽純，永久不壞。此抱一守中，虛無中自然變化，故有天罡數變化，變化者少。其曰該三十六般變化者，《坤》陰六六之數，僅變化其陰也。下德者，先天已傷，後天已發，必須行有為之功，竊陰陽，奪造化，進陽火，運陰符，後天中返先天，先天中化後天，增之損之，自有為而入無為。此腳踏實地，其用不休之變化，故有地煞數變化，變化者多。其曰該七十二變化者，按七十二候，陰陽進退之節，陰陽俱變化也。地煞變化，乃金丹全始全終之事，既統天罡變化；天罡變化，惟上德者能之，其次中下之人難行，非金丹之全功，故祖師不傳天罡變化，而傳地煞變化也。既知變化，循序而進，即可到功果完滿，霞舉飛升之地，更何有三災乎？
然知變化，不知陰陽顛倒之法，功果終難完滿。祖師道：“這個算不得騰雲，只算的爬雲而已。”雲至於爬，難以為力矣。祖師又傳個口訣道：“這朵雲，撚著決，念動真言，攥緊了拳，將身一抖，跳將起來，一筋斗就是十萬八千里路。”噫！金丹之道，一得永得，至簡至易，約而不繁。如得真訣，一念純真，身體力行，顛倒之間，立躋聖位，即可超十萬八千之路，而絕不費力。豈等夫一切旁門小乘，強扭強捏，望梅止渴之事乎？
夫金丹之道，窮理盡性至命之學也，盡性至命，全在窮理上定是非。一理窮不徹，即一事行不到，窮徹一分理，即能行一分事；窮徹十分理，即能行十分事。試觀悟空始而打破盤謎，暗中心悟；既而得受長生之道，又既而學成變化，又既而學成筋斗雲。由淺及深，自卑登高，無非窮究實理，原始要終，欲其知之無不荊學道學到會得筋斗雲，方是悟徹菩提真妙理，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到矣。
古今讀《西遊》評《西遊》者，以首回至此，便以為悟空已修成大道，而了性了命，何其誤甚！是特仙翁示人先須該拜明師，究性命之理，求作用之真，不使一毫有疑惑耳。試舉一二以為證。
前回悟空訪拜明師，學道也；“妙演三乘”一詩，演道也；“顯密圓通”一詩，傳法也。又說破根源、會的根源、傳變化、傳筋斗等語，豈不要真傳實受，總以為明理而發乎？理既明，則知之真而行之果，腳踏實地，下手速修，猶恐太遲，以下方說修持之功。菩提道：“口開神氣散，舌動是非生”。若只以悟為畢事，而在人前說是道非，賣弄精神，打混過日，錯過光陰，其禍不旋踵而至，豈第人害其性命，必將天摘其魂魄。所以菩提又道：“你從那裏來，還到那裏去。你快回去，全你性命。”讀至此處不禁通身汗下，不特當時悟空頓然醒悟，而天下黃冠羽士，當亦可以頓然醒悟矣。
悟空一頓悟之下，“徑回東海，那消一個時辰，早看見花果山”。花果山為悟空生身之地，從生身之地而來，還從生身之地而去。悟到此處，則返本還元，一時辰內管丹成。若未悟到此處，猶算不得悟徹。美猴王自知快樂道：“去時凡骨凡胎重，得道身輕體亦輕。舉世無人肯立志，立志修玄玄自明。”蓋天地造化之道，順則生人生物，故雲“去時凡骨凡胎重”；逆則成仙成佛，故雲“得道身輕體亦輕”。學者讀“修玄玄自明”字句，始知吾前言窮理之說為不虛也。
群猴道：“你怎麼一去許久，近來被一個妖精強要占我們洞府，若再不回來，我們連山洞盡屬他人矣。”籲！仙翁說到此處，可謂愷切之至，舉世之人儘是走了主人公，被妖魔占了洞府，而屬他人矣，可不畏哉？妖精自稱混世魔王，住居直北坎源山水髒府。此明示後天《坎》宮腎臟也，一切不得真傳之流，聞還元返本之說，疑其腎臟有真陽，或守護陰精，或還精補腦，或心腎相交。如此等類，不可枚舉，是皆自欺欺人，以盲引盲，惑亂人心，隔絕聖道，故謂混世魔王。殊不知腎中陰精，乃後天至陰之濁水，非先天至陽之清水。若在腎中用功夫，則心為腎移，真為假陷，不但無補於腎，而且有昧於心，真假不分，是非罔辨，如混世魔王，強要占水簾洞，捉去許多猴者相同。悟空自稱正南方花果山水簾洞洞主，可知真水在南，不在北，而不得以假混真也。
正南方為《離》明之地，在人為心君所住之處，心本空空洞洞，虛靈不昧，具有精一之真水，故為水簾洞洞主。“沒器械”，《離》中虛也；“光著頭”，《離》德明也；“穿一領紅衣”。《離》象火也；“勒一條黃絛”，《離》納已，中有土也；“足下踏一對烏靴”，下有水也。真心虛靈不昧，具眾理而應萬事，即藏水、火、土三家之象。“不僧不俗，不像道士”，混三為一，惟見於空，故赤手空拳也。寫魔王自頭至足，俱是黑色，《坎》腎純陰無陽之象。惟“手執一口刀，鋒刃多明亮”者，欲念一動，勢不可遏，能以傷人之象。“悟空要見個上下”者，以明而破暗，以空而制有也。“兩手勾著天邊月”者，月之上弦為上勾，陰中之陽，象《坎》；下弦為下勾，陽中之陰，象《離》。兩弦合其精，《乾》、《坤》體乃成，此法身上事，非一切在水髒中作生涯者所能測其端倪。
“悟空使身外身法，拔一把毫毛，變作三二百個小猴，把魔王圍繞，打作一個攢盤”等語，三二為五，一變為五，五攢于一，應物隨心，變化不測，故能奪魔之刀，破魔之頂，借假複真，以真制假。“一刀兩段，直下欲念剿滅絕根，放起火來，把那水髒洞燒得枯乾，盡歸了一體。”是明示只有先天真心實用之一體，並無後天心腎相交之二體，即《參同》所謂“何況近存身，切在於心胸。陰陽配日月，水火為效徵。”陰陽水火皆在心胸之間，水髒純明無陽可知矣。既是純陰無陽，奪的大刀，又是何物，豈不令人生疑乎？殊不知後天腎臟亦屬於《坎》，其中一陽，即欲念之利刃也，奪欲念之利刃，易而為正念之利刃，以真滅假，絕不費力。“變化毫毛，抖收上身，擒去小猴，認的家鄉”，散者仍聚，去者複還，元神不昧，依然當年原本故物，此提綱所謂“斷魔歸本合無神”也。
學者得師口訣，欲成大道，先宜降除欲魔，倘姑息不斷，任魔自混，縱有與天同壽的真功果，不死長生的大法門，前路阻滯，何益於事？故猴王殄滅混世魔以後，歸洞謂眾曰：“又喜我這一門皆有姓氏，我今姓孫，法名悟空”。眾猴道：“大王是老孫，我們都是二孫、三孫、細孫、小孫，一家孫，一國孫，一窩孫，都來奉承老孫。”言斷魔歸本，本立道生，生生不絕，一本萬殊，萬殊一本，一以貫之。後文之入地登天，實基於此。故結雲：“貫通一姓身歸本，只待榮遷仙籙名。”
詩曰：
性命天機深又深，功程藥火細追尋。
求師訣破生身妙，取坎填離到寶林。
　　                                                               第三回　四海千山皆拱伏　九幽十類盡除名
悟元子曰：上回已言得師真傳，知之真而行之果，足以破妄歸真，而元神不昧矣。然雖無神不昧，不能攢簇五行，和合四象，終非金丹大道，猶是一己之陰，更何能脫生死，出輪回哉？故仙翁急於此回發明還丹之妙旨，細演作用之神通，使人不落中下二乘之途耳。
“美猴王自奪混世魔王一口大刀，教小猴破竹為標，削木為刀，又在傲來國攝取兵器，又得七十二洞妖王獻貢，把一座花果山造的是鐵桶金城。”此防前顧後，集義而生，根本堅固，可謂長久之計矣。然既根本堅固，須要在此根本上再下一番工夫，作出驚天動地大事大業來，方謂得真。但大事大業，必得真把柄，真慧器，方能隨心如意，一直行去，無阻無擋。故猴王道：“我這口刀著實狼犺，不速我意，奈何？”夫刀者殺機也，有殺無生，金丹不成，如何遂意？若欲遂意，非有生有殺，生殺如一之法寶不能。四猴說出“本洞鐵板橋下，水通東海龍宮，尋著龍王問他要件兵器，卻不稱心？”
“東”者，生氣之鄉；“海”者，聚水之處，生物之本；“龍”者，興雲致雨，生物之德。由殺求生，以生濟殺，生殺兼全，方是法寶。此金丹一定不易之道，如鐵板之印證然。且東龍者，我家也，求慧器當問我家，何雲“問他’？特以慧器原是我家之物，因為後天所陷，不屬於我。如金在水中，為水中之金，未歸則為他家，已歸則為我家，問他要而為我有。他家我家，俱是一家，只在未歸已歸分別之。故本洞橋下水通龍宮，雖問他要，卻在本洞，不於外求也。
龍宮者，《乾》卦卦爻圖略也，龍王取出一把大刀，乃《乾》之初九也，九為陽象，初為大，故為《乾》之初九。又抬出一杯九股叉，乃《乾》之九四也，義與四同，故為《乾》之九四，合數四九三十六，故為三千六百斤重。又抬出畫杆方天戟，統三爻，九三、九四、上九也，三乃木數，木能生火，青紅相交為畫杆，四形方，天在上，總三爻取象為畫杆方天戟；統三爻，三九、四九、一九，為八九七千二百斤重。諸兵器皆不用者，初九下也，九二時會也，九三行事也，九四自試也，上九窮之災也，諸爻不失之太過，即失之不及，俱未可如意，故不用。及說出“海藏中，一塊天河定底神珍鐵，是大禹治水之時，定江海淺深一個走子，是一塊神鐵，能中何用？”此《乾》之九五，剛健中正，純粹精也。
“一塊天河走底神珍鐵”者，水中之金也；“定江海淺深一個定子，是一塊神鐵”者，惟精惟一，一而神也。“能中何用”，允執厥中，兩而化也。精一執中，一神兩化，不偏不倚，無過不及，位天地，育萬物，所以有金光萬道，非大勇大力天縱之聖人，扛不動，抬不動。猴王兩手撾過，粗細長短，隨心所欲，正所謂寂然不動，感而遂通，故號如意金箍棒。“其本來鬥來粗細”者，方圓如一也；“二丈長短”者，陰陽混合也；“中間一段烏鐵，兩頭兩個金箍”者，執兩用中也；“重一萬三千五百斤”者，《乾》元用九，乃九千斤，又五九四千五百斤，合之為一萬三千五百斤；“悟空將寶貝執在手中，坐在水晶宮殿上”者，即九五飛龍在天，位乎天德也。
“索求一件衣甲”者，內外如一也；“一客不煩二主者”，兩而合一也；“走三家不如坐一家”者，三家歸一也；“千萬告求一件”者，萬殊歸一也；“隨高就低的送一副便了”者，用權行一也。“問東海敖廣討神器”者，攢簇木也；“北海敖順送一雙藕絲履”者，攢簇水也；“西海敖閏送一副鎖子黃金甲”者，攢族金也；“南海敖欽送一頂風翅紫金冠”者，攢簇火也。共東西南北之金木水火，而合成一中。“全身披掛，金燦燦走上鐵板橋來”，四象和合，五行攢簇，而金丹成矣。
“猴王使一個法天象地的神通，那棒上抵三十三天，下至十八層地獄，霎時收了法象，將寶貝變作個繡花針藏在耳內。”噫！金丹成就，靈通感應，變化不拘，顯諸仁而裁請用，發于萬而定於一，能大能小，能收能放，縱橫天地莫有遮欄，從容中道聖人矣。最神妙處，是“將寶貝還變作個繡花針藏在耳內”，這些子機秘，非師罔知，乃其師附耳低言之妙旨，故用時在耳朵裏取，收時在耳朵裏藏。但大匠誨人能與人規矩，不能使人巧，須由勉抵安，若不到五行攢簇處，未可遽然如意。試觀悟空，始而奪混世魔之刀，既而攝傲來國之兵器，又既而得七十二洞之獻貢，又既而得四海龍王之寶，無非由勉抵安之功，果抵于安，從心所欲不踰矩，自然金丹成就而如意。《語真》所謂“四象會時玄體就，五行全處紫金明。脫胎入口身通聖，無限龍神盡失驚。”提綱“四海千山皆拱服”者，即此也。修行者到的金丹成就，可以放下心，日日快樂睡的著矣。
“猴王睡裏，見兩個勾死人，拿一張批文，上有孫悟空三字，近身不容分說，套上繩，就把猴王魂靈兒索了去。”自來解《西遊》，直解悟空是心，何不解勾死人是心乎？直解心者而不解，不宜解心者而乃解，心且不知，何況於道？真是癡人說夢耳。勾死人為心，吾于何知之？吾於悟空放下心知之。未放下心，勾死人不來，非不來也，來之而不識也；放下心而勾死人即來，非真來也，未來而早知也。其勾也，是悟空勾其勾死人，非勾死人勾悟空。悟空者，道心也，道心非心；勾死人者，人心也，人心為心。道心乃天堂，人心為地獄，可知人心即勾死人也。道心者，一心也；人心者，二心也。道心至善而無惡，人心有善而有惡；有善有惡，是非相雜，邪正相混，于謀百智，日夜不休，出入無時，莫知其鄉，常行死路。一切世人，以苦為樂，以假作真，不知死活，皆被兩個勾死人索去，故逃不得閻羅之手。惟悟空醒悟此理，“惱起性來，把兩個勾死人打為肉醬，自解其索。”是悟空因放下心而勾死人即死，因勾死人死而索自解也。
打入幽冥，叫十王取生死薄子察看，直到一千三百五十號，上方注名字，乃天產石猴，正《乾·九五》之數，剛健中正，純粹精也。“該壽三百四十二歲，善終。”三為木數，百者一百，一為水，四為金，十為土，二為火，五行攢簇，有《乾·九五》大人剛健中正之象。夫九五大人“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？”位乎天德，合乎吉凶，大人至善之德也。善之至，即是壽之終。善惡之善，不離乎陰陽；至善之善，直本乎太極。九五龍德中正，太極之象，道歸太極，無生無死矣。
“取筆過來，把猴屬之類，但有名者，一概勾銷，摔下簿子道：“了帳！了帳！今番不伏你管了。”一路棒打出幽冥地界。”說到此地，未免諸天及人皆當驚疑，殊不知猶是說破令人失笑也。何言之？悟空之銷生死簿，並不在見十五時銷之，已於打死兩個勾死人時銷之矣；猶不在打死兩個勾死人時銷之，已于睡著時銷之矣；猶不在睡著時銷之，已于放下心時銷之矣。總之一放下心，早已了帳，不伏閻王管了。安得世間有個決烈男子，勇猛丈夫，將兩個勾死人一棒打殺，為天下稀有之事歟？試觀龍王表奏：強坐水宅索兵器；冥主表奏：大鬧森羅消死籍。正以表其慧器入手，死籍即銷，此提綱“九幽十類盡除名”之旨。
“千里眼順風耳，奏說天產石猴，不知何方修煉成真，降龍伏虎，強銷死籍。”非不知也，此仙翁譏誚世之迷徒，不知有降龍伏虎，銷死籍之道耳。金星奏道：“三界中凡有九竅者，皆可修仙，此猴乃天地育成之體，日月孕就之身，今既修成仙道，有降龍伏虎之能，與人何異？”
噫！人人俱是天地育成之體，日月孕就之身，人人可以降龍伏虎，人人可以強銷死籍，奈人不自力，自暴自棄，甘為地獄之鬼，真乃獸之不如乎！觀悟空銷去幽冥之死籍，即有天上之招安，由微而顯，自卑登高，出此入彼，感應神速，金丹之效，有如此耳。
詩曰：
分明一味水中金，收得他來放下心。
攢族五行全體就，長生不死鬼神欽。
　　                                                              第四回　官封弼馬心何足　名注齊天意未寧
悟元子曰：上回已言攢簇五行，和合四象，還丹成就，根本已固，即可脫死籍而注長生。然道未至於純陽，終為造化所規弄，而不能與天地同長久。故此回示人以火候之次第，運用之竅妙，使循序而進，歸於純陽無陰之處也。
夫金丹之道，有還丹、大丹二事。還丹者，只還得人生之初，良知良能本來物事耳。本來物事既還，如自下界而上天宮，登仙有分。急須將此物事溫之養之，不使一毫滲漏，別立乾坤，再造鼎爐以煉大丹，至於打破虛空方為了當。故悟空到天空，玉帝旨除禦馬監正堂弼馬溫之職也。《乾》至陽為龍、為馬，禦馬即所以養陽也。“晝夜不睡，滋養馬匹”，即《易》之“君子終日乾乾，夕惕若”也。“馬見了他泯耳攢蹄”，以法制之也；“到養得肉肥膘滿”，以恩結之也；“不覺半月有餘”者，半月為十五日，有餘者，陽之極也。還丹溫養已足，別有火候，別有功用，而禦馬監可以離的矣，故悟空問其官銜品從，而知其為未入流，即“大怒道：“不做他！不做他！我去也！”呼啦的一聲，把公案推倒。”何其脫然超群哉！獨可異者，弼馬溫代天養馬，是觀天之道，執天之行，而何以雲不做他，推倒此席，豈不令人難解乎？
夫金丹大道，乃先天而天弗違之道；得其真者，包羅天地，與大虛同體，天且在包羅之中，而何能受執於天，終以禦馬監之位限之乎？弼馬溫代天養馬，後天而奉天時之道；奉天時，凡以為真陽未足，而溫之養之耳。若真陽已足，還丹堅固，大本已立，正當別立乾坤，再造鼎爐，大作大為之時，非可以奉天畢其事。否則，以此為長久計，是直以大道起腳之地，而為神仙歇腳之鄉，何異以弼馬之職為大極乎？豈知人世之所謂大極者，而天宮則猶謂未入流，終非大道全始而全終。釋典雲：“百尺竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭更進步，十方世界是全身。”其曰：“不做他！不做他！把公案推倒”，是欲以百尺竿頭進步，大化而入於神聖之域也。
“你看他一路棒打出禦馬監，直至南天門，眾天丁知他受了仙籙，不敢阻擋，讓他打出天門去了。”此非悟空去之，乃道使去之。提綱曰：“官封弼馬心何足”，誠不足也。試觀悟空回洞對眾言道：“那玉帝不會用人，封我作弼馬溫，原來是與他養馬，不入流品之類，因此推倒此席，走下來了。”蓋還丹之終，即大丹之始，大丹之功不到純陽無陰，壽與天齊之地，不得休歇，雖欲不推倒此席，而不可得。此兩個獨角鬼王來獻赭黃袍，叫做齊天大聖之所由來也。
“兩個”者，偶也；“獨角鬼王”者，陰在上也；“赭黃袍”者，黃帶赤色，黃之太過，高亢之義。此《夬》卦卦爻圖略之象。悟空為五陽，兩鬼王為一偶，非《夬》乎？《夬》盡則為純陽，非齊天大聖乎？“托塔天王李靖為降魔大元帥”，《夬》之上卦也。“哪吒三太子為三壇會海大神”，《夬》之下卦也；“巨靈神為先鋒”，《夬》之一陰也。仍榷夬》象，“猴王一棒將巨靈神斧柄打作兩截”，“剛決柔也”；猴王笑道：“膿包！膿包！我已饒了你，你快去報信”，是“健而悅，決而和”也；“哪吒變作三頭六臂，惡狠狠手持六般兵器，丫丫叉叉撲面來打”，即《夬》之九三：“壯予□左“九”右“頁””，決而不和之象；“大聖也變作三頭六臂，金箍棒變作三條，六隻手拿著三條捧架妝，即《夬》之九三：“君子夬夬”，決而又決之象；“悟空趕至哪吒腦後，著左臂上一棒打來，哪吒著了一下，負痛逃去”，即《夬》之初九：“壯於前趾，往不勝為咎”之象；“天王道：不要與他爭持，且去上界回奏，再多遣天兵圍捉這廝”，即《夬》之九二：“惕號，莫夜有戎，勿恤”之象。從容以緩，圖得中道也。
“猴王得勝歸山，叫六弟兄亦以大聖稱之，七大聖自作自為，自尊自大”等語，總以明修持大丹，以陽決陰，趁時而動，先天而天弗違，自主而不由天主也。但金丹之道，須要剛柔相當，若獨剛無柔，陽極必陰，難免得而復失之患。故金星奏道：“那妖猴只知出言，不知大校”大為陽，小為陰。知大知小，有剛有柔謂之聖；只大不小，剛而不柔謂之妖。聖妖之分，即在知大小不知大小之間耳。又曰：“就叫他做個齊天大聖，只是加他個空銜，有官無祿便了。”即《乾》之上九，《象》辭日：“貴而無位，高而無民”也。陽剛過盛，燥氣未化，自滿自足，只知有己，不知有人，何得有民乎？金星領旨到花果山見大聖，說出“凡授官職皆由卑而尊，為何嫌小？”可知能卑者方能尊，能小者方能大，不得尊而不卑，大而不小也。玉帝道：“孫悟空過來，今宣你作個齊天大聖，官品極矣，自此切不可妄為。”是示其陽進於至極，須要知進退存亡，而不得妄動致悔也。
“在蟠桃園右首，起一座府，府裏設個二司：一名安靜司，一名甯神司。”陽極須當以陰接之，安靜甯神以陰而養陽也，此提綱“名注齊天意未寧”之旨。因其亢陽太燥，如意之未寧，而故使安心定志以寧之。“猴王信受奉行，與五鬥星君，同眾盡飲。”是五行混合，燥氣悉化，“健而悅，決而和”矣。“他才遂心滿意，喜地歡天，在於天宮快樂，無掛無礙。”陰氣盡而陽氣純，功成人間，名注天上，大丈夫之能事畢矣，故曰：“仙名水注長生籙，不墮輪回萬古傳”也。
此回由還丹而修大丹，演出決陰歸《乾》之妙用，其中有口決存焉，讀者須要深玩其味。
詩曰：
歸根複命是還丹，養到純陽再換壇。
不曉個中消息意，聖基雖入道難完。
　　                                                             第五回　亂蟠桃大聖偷丹　反天宮諸神捉怪
悟元子曰：上回已言由還丹而修大丹，體歸純《乾》，即可壽與天齊，名登紫府矣。然金丹有陽火陰符之妙用，當進陽而即進陽，當運陰而即運陰，陰符陽火，不失其時，方能金丹成熟。若知進陽而不知運陰，縱金丹在望，未許我認。故此回緊接上回，細演陰符妙用耳。
“大聖在齊天府，日食三餐，夜眠一榻，無事牽縈，自由自在。”是心處事外，靜以待時耳。《文言傳》曰；“知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！”“許旌陽啟奏：‘齊天大聖日日無事閒遊，恐後來鬧中生事。’”是明示其陽極必陰，若不防閑，得而復失之患，勢所必有。“不若與他一件事管了，庶免別生事端”者，必有事焉，而勿正，心勿忘也。“玉帝宣猴王與一件執事，權管蟠桃園，使早晚在意”者，是一日內十二時，意所到皆可為，朝《屯》暮《蒙》，須臾不離也。但“權管”二字大有妙義，學者不可不玩。大聖乃先天至精，為陽之主，其管齊天府久管也，管蟠桃園權管也。久管者，進陽以決陰，陽火之事；權管者，借陰以全陽，陰符之事。大聖知其時之不可失，故歡喜謝恩，朝上唱喏而退也。
“蟠桃三千六百樹”，《坤》卦全體，六六之數；“前面一千二百株，花微果小，三千年一熟，人吃了成仙了道，體健身輕”，即《坤》中所生一陽《複》、二陽《臨》，二六一十二，陰變為陽之果，陽氣方生，故花微果小也；“中間一千二百株，層花甘實，六千年一熟，人吃了霞舉飛升，長生不老”，即《坤》中所產三陽《泰》、四陽《大壯》，二六一十二，陰變為陽之果，陽氣壯盛，故居在甘實也；“後面一千二百株，紫紋細核，九千年一熟，人吃了與天齊壽，日月同庚”，即《坤》中所產五陽《夬》、六陽《乾》，二六一十二，陰變為陽之果，陽氣純全，故紫紋細核也。由《坤》而複《乾》，自六而歸九，陰變成陽，故後國之桃九千年一熟。“桃”者，實也，其中有仁，屬純陽；陽氣純全，即是桃熟；桃熟，即是金丹成熟；金丹成熟，采而服之，勢不容已。
“大聖聞言歡喜，當自查明回府”者，喜其時候已到，而查明火候也。“三五日一賞玩”者，三五合一，先天陽氣圓滿也。“見枝頭桃熟，要嘗新”者，伏陽于陰之未發也。“忽設一計，使仙吏出外，脫了冠服，摘桃自在受用”者，是見之不可用，用之不可見，在不睹不聞處下手也。“將熟桃吃了一飽”者，食其時，百骸理也。“三二日，又去設法偷桃，盡他享用”者，三二為一候，一時六候，只於一候之頃，奪天地之造化為我有，其盜機也，天下莫能見，莫能知也。
“王母娘姆大開寶閣，做蟠桃勝會”者，陽已極而陰即遇會也。“著七衣仙女摘桃”者，《姤》卦卦爻圖略之象，即七日一陰來姤也。“叫尋他出來”者，《姤》之“女壯”也。“大聖變二寸長的人兒，在大樹梢頭濃葉之下睡著”者，”二寸為明，上一陰下五陽，《夬》之象。“前摘三籃，中摘三盤”，二三為六，《姤》之一陰之象。“後樹花果稀疏，只有幾個毛蒂青皮的、原來熟的都是猴王吃了”者，真者已藏，不妨示假也．“將技一放，驚醒猴王，大聖即現本相，耳朵內犁出金箍棒，咄的一聲道：‘你是那方怪物，敢大膽偷摘我桃’”者，此由《夬》而《乾》，由《乾》而《姤》之象。《夬》者，以陽決陰也。《姤》者，以陰遇陽也。陽決陰，則陰以陽為偷，謂怪；陰遇陽，則陽以陰為偷，謂怪。總一盜機，只在順逆之聞耳。順之則由《乾》而變《姤》，逆之則借《姤》以全《乾》。故《夬》反為《姤》，《姤》反為《夬》，而《乾》居《夬》、《姤》之間也。七衣仙女說出王母娘娘做蟠桃勝會；又說出請客上會自有成規”。以見陽極必陰，一定成規，而不能更移也。但不能使陽而不陰者，天地之氣機；而能借陰保陽者，聖人之功用。
“大聖使定身法，把眾仙女定在桃樹之下”，即《姤·初六》：“系于金柅，貞吉”也。陰來遇陽，能以傷陽，如金柅之能止車，然初陰微弱，防之於早，逆而制之，凶可化吉，亦即《彖傳》“勿用取女，不可與長也。”“大聖賺哄赤腳大仙通明殿演禮，變赤腳大仙至瑤池，卻未有仙來，吃八珍，飲瓊漿”一段，即《姤》之九二：“包有魚，無咎，不利賓”也。九二以剛乘柔，柔下剛上，故謂赤腳大仙。以陽防陰，如魚在包中，先發制人，不但陽氣不能為害，而且能盜彼殺中之生氣以為我有，故利於我，不利於賓。“自揣道：‘不好！不好！再過會請的客來，卻不怪我？”一時拿住，怎生是好。’”即九四“包無魚，起凶”也。夫陽來交陰為好，陰來姤陽為不好，不能防陰於早，客氣乘間而來，必傷正氣，如包中失魚，魚無拘束，放蕩橫行，起凶之道也。“不如回府中睡去”者，即《姤·九三》“其行次且，厲無大咎”也。陰氣未發，雖不能去陰，而陰亦不能傷，“回府去睡”，正厲而無大咎之義。
“信步亂撞，一會把路走差，不是齊天府，卻是兜率宮，頓然醒悟。道：‘兜率宮是三十三天之上，乃離恨天太上老君之處，如何錯到此間？’”齊天府，《乾》之上九也。兜率宮，《姤》之九五也。悟空醒悟有差，差者自差，悟者自悟，差正可以見悟、悟正可以止差。差者順也，悟者逆也，以逆行順，何差之有？“直至丹房，見五個胡蘆裏邊都是煉就金丹，傾出來就吃了。”即九五：“含章，有隕自天”也。含藏章美，內剛外柔，陰氣不得用事，自消自化，天心常照，金丹成熟，可以由漸而頓，虛心而能實腹矣。“一時間丹滿酒醒”，正由漸而頓，虛心實腹之效。蓋靈丹人腹，陰氣悉化，如醉初醒，即歸大覺，一時之功，神哉！妙哉！“又自揣道：‘不好！不好！這場禍事比天還大，若驚動玉帝，性命難保，不如下界為王去也。’”即上九：“姤其角，上窮吝也。”遇《姤》不能藏剛而持剛，金丹得而復失，大禍臨身，性命難保，吝所必有。“不如下界為王”，是不姤於角，保丹之善法也。
以上數百言，皆演借陰保陽，竊奪造化之妙用。偷桃、偷酒、偷丹，俱在人所不知，而已獨知處用手段，純是盜機，雖天地神明不可得而測度，正提綱“亂蟠桃大聖偷丹”之旨。蟠桃會由《乾》而《姤》，順也；亂蟠桃借《姤》還《乾》，逆也。不亂不能偷，惟亂而偷之，所以遂心應手，無不如意也。
“不行舊路，從西天門使隱身法逃去，回至花果山。”此金丹口訣中之口訣，天機秘密，後人誰能識的？惟悟一子注曰：“上天而下地，回天山《遁》卦爻圖略，可謂仙翁知音矣。但遁則遁矣，何以不行舊路，從西天門隱身法逃去乎？此中妙意，須當追究出來。“舊路”者，《姤》也；“西天門”者，《夬》也；使隱身法逃去”者，《遁》也，又自天而回山亦為《遁》象。由《姤》而《遁》，陰氣浸長，陽氣受傷，後天順行之道。自《夬》而《遁》陽氣不亢，陰氣難進，先天逆運之道。不行舊路，從西天門逃去，所以順中用逆耳。使隱身法，即是竊奪陰陽之盜機，惟其有此盜機，故大聖回山之後，“又翻一筋斗，使隱身法徑至瑤池．人還未醒，揀大甕，從左右脅下挾了兩個，兩手提了兩個，回至洞中，就做仙酒會，與眾快樂。”上天下地，從心所欲不踰矩，真取諸左右逢其原矣。
“王母備陳偷吃蟠桃，仙官來奏偷吃仙酒，老君道出偷吃仙丹，玉帝見奏驚懼；齊天府仙吏奏道，孫大聖不知去向，五帝又添疑思；赤腳仙又奏遇齊天大聖，言有旨著眾仙先演禮後赴會等語，玉帶越發大驚。”即佛祖所雲：“若說是事，諸天及人皆當驚疑”者是也。驚疑者何？驚疑不順天而逆天也。順天者，後天而奉天時之道。逆天者，先天而天弗違之道。因其先天之道，逆而不順，故提綱謂之“反天宮”；因其反天宮，與天爭權，則天神不悅，必以逆為怪，故提綱謂之“諸神捉怪”。然先天之道，所以能反天逆天，而不順天者，總在一《遁》之妙，《遁》卦健於外而止於內，以止運健，健本於止，雖行健而健無形跡可窺矣。
“玉帝差普天神將，共十萬天兵下界，把花果山圍困，捉獲大聖。大聖公然不理道：‘今朝有酒今朝醉，莫管門前是與非。’”即《遁》之初六：“遁尾厲，勿用有攸往”也。《遁》之在初，恐有遁而不回之厲，若能莫管門前是與非，不往何災也？及“九個凶神，惡言潑語，門前罵戰，大聖笑道：‘莫采他，詩酒且圖今日樂，功名休問見時成。’”即六二。“執之用黃牛之革，莫之勝說。”以中正自守，境遇不得而遷，患難不得而移。如牛革之固。“功名體問幾時成”，正所以固志也。“九個凶神把門打破。大聖大怒，命獨角鬼王帥今七十二洞妖王出陣，被九曜惡星一齊掩殺，抵住在鐵板橋頭，莫能得出。”即九三：“系遁，有疾厲”也。聖妖相混，為陰所牽，不能遁而以剛自用，如有疾憊，放在鐵板橋頭，莫能得出也。“九曜星數罵偷桃、偷酒、亂會、竊丹，此處享樂。大聖笑道：‘這幾樁事兒，實有！實有！你如今待要怎麼？’”即九四：“好遁”也。惟其能遁，所以能偷，偷之遁之，境遇在彼，造命在我，天關在手，地軸由心，造化何得而拘哉？
“自辰時殺到日落西山，獨角鬼王與七十二洞妖怪，都被眾無神捉去，只走了四健將，與那群猴深藏在水簾洞底。”即九四：“君子吉，小人否”也。蓋以剛而亢躁者，不好於遁，順其陰陽，即為天所拘；剛而能柔者，好於遁，通其造化，不為天所限。好遁不好遁，君子小人分之，吉凶見之也。“大聖拔毫毛一把，變了千百個大聖，都使的金箍律，打退哪吒太子，戰敗五個天王，得勝回洞。”即九五：“嘉遁，貞吉”也。剛健中正，隨心變化，無定之中而有定，有定之中而無定，毫光普照應用無方，不遁而遁，遁之嘉美而無形無跡，所謂千百億化身者，故能勝天，而天無可如何也。可異者，四健將迎著大聖，哽哽咽咽大哭三聲，又嘻嘻哈哈大笑三聲，這個盤謎真難猜識，然難猜難識，而有易猜易識者，仙翁已明明道出矣。健將道：今早交戰，把七十二洞妖王，與獨角鬼王，盡被眾神捉去，我等逃生，故此該哭；今見大王得勝回來，未曾傷損，故此該笑。”妖王鬼王乃高亢之陽，大聖乃中正之陽。高亢之陽，剛而不柔，為妖為鬼；哭者，哭其知進而不知退也。中正之陽，剛而能柔，為聖為仙；笑者，笑其知進而能知退也。知進者，所以進陽而夬陰也；知退者，所以運陰而養陽也。服丹之後，宜退而不宜進，故《遁》之道所由貴。
“大聖道。‘我等且緊緊防守，飽飧一頓，安心睡覺，養養精神，天明看我使個大神通，拿這些天將，與眾報仇。’”即上九：“肥遁，無不利也。”‘飽飧”者，實其腹也；“安心睡”者，虛其心也。既實腹而又虛心，養精神而待天明，身在事中，心處事外，萬物難傷，造化難移，遁之肥而自由自專，養到大神通處，超出乎天地之外，以之敵天將，有何不利哉？
總之，此回妙旨。“亂蟠桃”者，自《乾》而《姤》也；“反天宮”者，由《姤》而《遁》也。“大聖偷丹”者，借後天而成先天也；“諸神捉怪”者，以後天而傷先天也。借後天成先天，《姤》中養《乾》；以後天傷先天，《乾》極必《姤》。趁《姤》而偷，則造化為我用；惟《遁》而捉，則造化不能傷。《姤》者自姤，《遁》者自遁，偷者自偷，捉者自捉。惟《姤》方能偷，惟《遁》不能捉，能偷能遁，神鬼不測，諸神焉得而捉之？此中天機，惟天縱之大聖能知能行，彼一切在後天中用功夫，師心自用，強制強求者，烏能窺其底蘊哉？
結尾結出“四大天王收兵器罷戰，眾各報功，拿住虎豹狼蟲無數，更不曾捉著一個猴精。”可知捉者是怪，而不是聖。聖也，怪也，總在能遁不能遁耳。能遁便為聖，不遁便為怪，《遁》之時義大矣哉！
詩曰：
陽極陰生姤即連，此中消息要師傳。
含章在內神功妙，知者奪來造化權。
　　                                                          第六回　觀音赴會問原因　小聖施威降大聖　
悟元子曰：上回言自《乾》而《姤》，自《姤》而《遁》，借後天全先天，已為天地神明不可得而窺測矣。但金丹之道，陰陽造化之道，必須洞曉陰陽，察明消息，知始始之，知終終之，方能一力成功。若不知陰陽變幻，消息相因，縱金丹到手，必至陽極而陰，《乾》而《姤》，《姤》而《遁》，《遁》而《否》，《否》而《觀》，《觀》而《剝》，《剝》而《坤》，金丹得而復失，何能完全大道乎？故此回叫人究明陰陽消息，隨時而運用之，如提綱“觀音赴會問原因，小聖施威降大聖。”是欲觀天之道，執天之行也。“觀”者，靜觀密察之謂；“音”者，陰陽消息之機。能觀其機，而或順或逆，抑陰扶陽，無不如意。此“觀音”二字，不特為此回之眼目，而且為全部之線索。故西天取經，以觀音起，以觀音結，則知作佛成仙，惟在能觀其天道耳。
“觀音自王母娘娘請赴蟠桃大會，與惠岸同登寶閣瑤池。”王母為老陰，屬《坤》；惠岸為木，屬《巽》，上《巽》下《坤》，卦爻圖略為風地《觀》。“見席面殘亂，雖有幾位天仙，俱不就席，都在那裏紛紛講論”，即天地不交，《否》之象也。“菩薩與眾仙相見畢，眾仙備言前事”，即言《姤》、《遁》之前事也；“菩薩與眾仙至通明殿”，《乾》卦之象；“早有四大天師、赤腳大仙迎著”，仍榷遁》、《姤》之象。“時有太上老君在上”，《乾》陽在上也；“王母娘娘在後”，《坤》陰在下也。《乾》上《坤》下，卦爻圖略為天地《否》。“菩薩引眾同入，與玉帝禮畢，又與老君王母相見，各坐下。”此仙翁明明提出《乾》、《娠》、《遁》、《否》、《觀》諸卦之象，叫人於此處觀察體認耳。
“菩薩問出亂蟠桃原由，即命惠岸速下天宮打探軍情，可就相助一功，務必的實回話。”此中妙義，非人所識，惠岸為《巽》木，以《巽》木而下《乾》天，則為《姤》。陽極而陰，陰與陽爭，猶如軍情。打探軍情，不親見的陽極而陰之處，不謂觀察的實。木叉為李天王二太子，為南海觀音大徒弟，《巽》木下於天為《姤》，上於地為《觀》，惠岸即上地之義。由《姤》而《觀》，以《觀》探《姤》，所謂《乾》遇《巽》時觀月窟”也。“木叉要看他怎麼個大聖”，以陰而遇陽也；“木叉高叫：‘那個是齊天大聖？’大聖應聲道：‘老孫便是！”’，陰陽相見一叫一應，陽往陰來，兩不相離也；“見你這般猖獗，特來擒你”，是陽極而陰必生也；“木叉與大聖戰經五六十合，敗陣而走。對天王說道：‘大聖著實神通廣大。”’敗陣回來之由，天王心驚。此親歷身經，已打探到陰陽消息之的實處，已知先天之氣神通廣大，非可強制，而不得不驚。即《悟真篇》所謂“恍惚之中尋有象，青冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成”也。
“惠岸見了菩薩，說了不能取勝消息，菩薩低頭思忖”，神觀之謂也；“玉帝拆開表章，見有求助之言，笑道：‘叵耐這個猴精能有多大手段，就敢敵過十萬天兵”’，大觀之謂也；“觀音合掌啟奏陛下寬心，貧僧舉一神，可擒這猴”，神觀大觀，兩而合一，得于心而應於手，可不難伏矣。何則？先天之氣，陽極而陰，陰極而陽，《泰》極而《否》，《否》極而《泰》，乃天道自然之常，亦人之無可如何者。然能靜觀密察，而得其消息，借陰濟陽，則陰或有時而退，陽或有時而純，盡人爭以待天命，庶乎食其時，百骸理，動其機，萬化安，故聖人以神道設教而天下服矣。
“顯聖二郎為玉帝外甥，有梅山六弟兄、一千二百草頭神，聽調不聽宣”者，何哉？“二郎”者，陰偶之數，從《坤》而出，故為《乾》天之外甥；當陽極之會，陰氣當顯，故曰顯聖二郎。“梅山六弟兄”者，《坤》之初六也；一千二百草頭神者，二六一十二，《坤》之六二、六三也。“草頭神”者，蒙昧之象也。“聽調不聽宣”者，陰乃陽之所變，故曰調。“差大力鬼王賫調”者，大力《坤》陰之象。
“二郎迎接旨意，大喜道：‘天使請回，吾就去相助。”’上天下地為《否》，陰氣承天而動也。“二郎喚六弟兄，二將軍聚集，即點本部神兵，縱狂風，徑至花果山，見天羅地網密密層層，不能前進。”即《否》之初六：“拔茅茹，以其匯。”陰氣相連而進，其機未發，故不能前進也。真君笑道：“小聖來此，必須與他鬥個變化，列公將天羅地網不要幔了頂上。”即《否》之六二：“包承，小人吉，大人否亨。”外君子而內小人，陰氣暗藏，自下而上，不至消盡其陽而不止，大往小來，為禍最烈也。“叫天王使照妖鏡，住立空中，休叫走了”者，自《否》而《剝》，剝極於上也。“真君領眾神出營，在水簾洞外挑戰，”即《否》之六三：包羞”。以陰居陽，不中不正，陰氣猶未侵陽之象。然陰侵陽必有從來，非《泰》極時而陰不能侵。
“群猴齊齊整整，排作個蟠龍陣勢。”即《泰》之初九：“拔茅茹，征吉”。三陽在下，連類而進之象，志在外也。“中軍裏立一竿旗，上書齊天大聖”，即《泰》之九二：“包荒．得尚於中行。”以陽剛而居柔中之位，泰中能以防否也。真君笑道：“這潑猴，怎麼稱得起齊天大聖之職”，即《泰》之九三：“無平不陂，無往不復。”《泰》極而《否》即來，陽盛而陰即生也。“大聖掣金箍棒騰出營門，笑道：“你是何方小將，乃敢大膽挑戰？’真君笑道：‘我乃顯聖二郎，今奉上命，特來擒你。’”即《泰》六四：“翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。”《泰》之已過，《否》斯來之，必有陰氣承天而動，以傷其陽，如不戒而孚者。其曰：“你還不知死活”，是言不知戒懼，終必閉塞不通，轉《泰》為《否》矣。“大聖道：‘我記得玉帝妹子，思凡下界，配合楊君，生一男子，曾使斧劈桃山的是你麼？’”即《泰》之六五，“帝乙歸妹，以祉元吉。”柔順居尊，虛己下賢，以陰求陽，天地交而萬物通，上下交而其志同，開《泰》之吉道也。然陰陽有迴圈之機，而《否》、《泰》有輪轉之理，《泰》中藏《否》，陽內藏陰，二郎劈桃山，自《泰》而《否》，又勢所必有也。
“二郎變的身高萬丈，兩隻手舉著三尖兩刃神鋒。”兩手上下二卦，“三尖”上《乾》，“兩刃”下《坤》，仍榷否》象。“青臉獠牙，朱紅頭髮，惡狠狠望大聖著頭就砍”者，“否之匪人，不利君子”也。“大聖變的與二郎嘴臉一般，舉一條如意棒，抵住二郎。”陰陽混一，內外交通，仍榷泰》象。“兩個各施神通相鬥”，《否》、《泰》相交之時也。“六弟兄撒放草頭神，一齊掩殺，眾猴驚散。”即《泰》之上六：“城複於隍，其命亂也。”《泰》極而《否》至，大往而小來矣。“大聖自覺心慌，收了法像，把棒變繡花針，藏於耳內，變化逃走。”即“天地不交《否》，君子以儉德辟難”也。”然大聖變化上辟，而小聖變化上剝之；大聖變化下辟，而小聖變化下剝之。愈儉愈難，愈辟愈剝，總以上下不交，小人道長，君子道消之故。
所可異者，大聖變花鴇，二郎不敢擾，現出本相以彈打之。夫陰之能剝陽者，以其陰陽之氣不交也，若陰陽氣交，陰安得而剝陽？花鴇不拘駕鳳鷹鴉，都與交群，是陰陽不拘，隨高就低，退則可以自保，進則可以有為，二郎焉敢而攏之？不攏而現本相以彈打，是陰之剝陽於上也。然《剝》極於上，即反於《坤》。“大聖趁著機會，滾下山崖，變作土地廟”，《剝》變為《坤》矣。“尾巴變旗竿在廟後”，《剝》極歸《坤》，貞下起元，一陽來複，豈非尾巴在廟後乎？“二郎欲搗窗櫺踢門扇”，小人剝廬也。小人剝廬而欲盡剝其陽，是自失其所覆，適以自剝其廬。此大聖使隱身法，去灌江口，變二郎之象，入二郎之廟，點察二郎香火之由來也。
噫！二郎方欲剝孫之廟，大聖隨即占楊之廟，以是知孫廟即楊廟，剝孫廟，正以剝楊廟，故曰：“郎君不消嚷，廟宇已姓孫了。”天王照見，告知二郎，是明告學人，不使陽之剝盡，留其餘陽，順而止之，以為返還大丹之本耳。《剝》之《彖傳》曰：“順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。”蓋觀天之道，還須執天之行，若空觀而不行，則《剝》而《複》，《複》而《姤》，《姤》而複《剝》；《泰》而《否》，《否》而《泰》，《泰》而又《否》，先天之氣何由收伏？何由而凝結？此老君不用觀音淨瓶助拿，而以金鋼琢收伏之。“淨瓶”者，清淨無為之道；“金鋼琢”者，中正有為之道。惟其中所以套諸物，惟其正可以早晚防身。蓋金丹之道，以清淨為體，以中正為用。“自天門上往下一摜，打中天靈，跌了一跤。”執中精一，真空而含妙有，妙有而歸真空，先天靈氣，自不飛走。又“被二郎細犬照腿肚子上一口，扯了一跌”，陽極當以陰接之。“睡倒在地，爬不起來”，由《剝》而《複》，歸根複命矣。“七聖一擁按住，即將繩索捆綁，使勾刀穿了琵琶骨，再不能變化。”仍榷剝》卦順而止之義。
噫！始而假陰剝真陽，既而借陰以伏陽，不得其假，則真者不見；不得其真，則假者不去。二郎變化，以假欺真，氣之順也；大聖變化，藏真順假，法之逆也。不能神觀大觀者，則真為假所制，而真遂成假；能神觀大觀者，則假為真所化，而假亦化真。是二郎雖罪之魁，亦功之首。故天神都道，“此小聖之功也。”二郎道：“我何功之有？”則知提綱“小聖施威”者，小聖順時而施也；大至被降者，大聖順時而止也。施者自施，止者自止，一順時，而收伏金丹妙用盡矣。非觀天之道，執天之行者，而能若是乎？
篇中千餘言，歷歷說來，總歸到“順而止之”一句。這一句妙用，以之用於還丹，而還丹結；以之用於大丹，而大丹凝。還丹大丹皆藉此而成就矣。觀察觀到此處，則頓悟圓通，一靈妙有，先天之氣自虛無凝結矣。此回仙翁一意雙關，順逆並寫，非僅言其順行之道，學者能于此回悟得透徹，則內外二事，可得其大半矣。
詩曰：
大觀若也更神現，否泰盈虛怎得瞞。
用九隨時兼用六，執中精一結靈丹。
　　                                                               第七回　八卦爐中逃大聖　五行山下定心猿
悟元子曰：上回言先天之氣，順而止之，自《剝》歸《複》，可以金丹凝結矣。此回專言真火鍛煉，金丹成熟之後，自有為而入無為，以成無上至真之妙道也。
大聖被天兵押去斬妖台，神火不能燒，雷楔不能打，何哉？蓋先天之氣來歸，藥即是火，火即是藥，自有天然真火，而非外來之火可以為功者。故老君奏道：“那猴吃了蟠桃，飲了禦酒，又盜了仙丹，三昧火煉就金剛之軀，急不能傷，不若與老道領去．放在八卦爐中，以文武火鍛煉出我的丹來。”是明示金丹凝結之後，非真火鍛煉不能成熟也。既雲吃了蟠桃．飲了禦酒，盜了仙丹，已成金剛不壞之軀，又何雲以文武火鍛煉出丹來？此等關節，不可不知。蓋煉就金剛之軀，是金丹凝結，一時之功；以文武火鍛煉出丹，是朝《屯》暮《蒙》，抽鉛添汞，符火烹煎之功。
“老君將大聖推入八卦爐中，命道人架火鍛煉，大聖鑽在《巽》宮位下。《巽》乃風也，有風則無火，只是風攪煙來，把一對眼熏紅了，弄做個老害眼，故後來喚作火眼金睛。”噫！仙翁慈悲，不但指人以火候，而且指人以作用。前次之結丹，以中為貴；今此之煉丹，以和為貴。《巽》風乃和緩從容之謂，一陰伏于二陽之下，剛中用柔，和緩從容而不迫也。《中庸》曰：中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”能中能和，剛柔相濟，良賈深藏若虛，黜聰毀智，內明外暗之意，故曰火眼金睛。
“七七四十九日，老君火候俱全，忽一日開爐取丹。大聖只聽爐頭聲響，猛睜眼看見光明，忍不住將身一縱，跳出丹爐，呼啦一聲，蹬倒入卦爐，往外就走”。是火候已足，陰盡陽純，滓質盡去，金丹成熟，自然迸出一粒光明寶珠矣。斯時也，脫五行而出造化，命由自主，鼎爐無用。故把“架火看爐的一個個都放倒，把老君摔了個倒栽蔥，脫身走了”。脫身走了者，不為造化所拘，不為幻身所累也。此提綱“八卦護中逃大聖”之旨。
“耳中掣出如意金箍棒，不分好歹，卻又大鬧天宮”。丹成之後，無拘無束，一靈妙有，法界圓通，與天爭權，理所必然。“卻又大鬧天宮”，與前大鬧天宮大有分別。前之大鬧，還丹之事，因有陰而大鬧，尚出於功力，故在鼎爐鍛煉之先；今之大鬧，由純陽而大鬧，已歸於自然，故在鼎爐踢倒已後。“打的九曜星閉門閉戶，四天王無影無蹤。”總描寫金丹成就，道高龍虎伏，德重鬼神欽也。
其詩曰：“混元體正合先天，萬劫幹番只自然，渺渺無為渾太乙，如如不動號初玄。爐中久煉非鉛汞，物外長生是本仙。變化無窮還變化，三皈五戒總體言。”上四句言了性必須了命，下四句言了命必須了性。觀于“無為渾太乙，不動號初玄，久煉非鉛汞，變化還變化”等字，不解可知。二詩：“一點靈光徹太虛，那條拄杖亦如之。或長或短隨人用，橫豎橫排任卷舒。”總以見道成之後，一點靈光徹於太虛，拄杖由我，無之而不可也。觀此而益知歷來讀《西遊》，評《西遊》者，以心猿意馬為解，皆教門之瞎漢，何不一味其三詩乎？
詩曰：“猿猴道體配人心”者，言猿猴為道，而人心非道，道本無言，其所謂猿猴者，言以顯道，極其至也。猿猴且不為道，何況人心？不過借猿猴之道體，以匹配人心耳。“心即猿猴意思深”者，言道有動靜，人心亦有動靜，道之動靜，似乎人心之動靜，心即猿猴意思深遠，而非尋常可得私議者。“大聖齊天非假論，官封弼馬是知音”者，言道至純陽，與天為徒，天之健不息，道之健亦不息，渾然天理，乘六龍以禦天矣。“馬猿合作心和意，緊縛牢控莫外尋”者，金丹有為之道，所以進陽火者，以其猿馬不合，心意不和之故。果其猿熟馬馴，猿馬相合，心正意誠，心意相和，可以緊縛牢拴，不必外尋而運火矣。“萬象歸真從一理，如來同契住雙林”者，言了命之後，須當萬法俱空，以了真性，合有為無為而一以貫之，以成妙覺金身，歸於如來地位，方為了當也。
“打到通明殿裏，靈霄殿外。”通幽達明，內外無陰，純陽之象也。“諸天神把大聖圍在垓心，大聖全無懼色，變作三頭六臂，好是紡車兒，在垓心內飛舞。”剛健中正，隨心變化，縱橫逆順莫遮欄矣。
“圓陀陀”一詩，總以形容道至剛健中正，如一顆牟尼寶珠，光輝通天徹地，水火不能傷，刀兵不能加，命由自主，不由天地，天兵神將，焉得而近之？其所謂“也能善，也能惡，眼前善惡憑他作。善時成佛與成仙，惡處披毛並戴角”者，言此光明寶珠，人人具足，個個圓成。但聖人借此而作善，成佛成仙；凡人借此而作惡，披毛戴角，是在人之善用惡用耳。能善用者，用火鍛煉成熟，變化無窮，與天爭權．先天而天弗違矣。
然了命之後，即是了性之首；有為之終，即是無為之始。若只知了命，而不知了性；只知有為，而不知無為，則聖變為魔，壽同天地一愚夫耳，焉能到不生不滅之地乎？故佛祖聽大聖長生變化之說，冷笑道：“你那廝乃是個猴子成精，怎敢欺心，要奪玉皇大帝尊位。”又道：“趁早皈依，但恐遭了毒手，性命頃刻而休，可惜了你的本來面目。”蓋了命之道，只完的父母生身之初本來面目，尚未完的父母未生身以前面目。若只知生身之初面目，不知再完未生身之前面目，自滿自足，自尊自大，便是不能明心而欺心。欺心便是欺天，欺天便是不能了性；不能了性，即不能與太虛同體，有生終有滅。一遇劫運，如遭毒手，性命頃刻而休，豈不可惜本來面目乎？莊子雲：“攝精神而長生，忘精神而無生。”無生則無滅，修道不到無生無滅之地，猶有後患，未為極功。
“大聖與佛祖賭賽，一路雲光，不住前進，忽見有五根肉紅柱子，撐著一股青氣，他道：‘此間乃盡頭路了。”’五行一氣，命基堅固，謂之盡美則可，謂之盡善則不可，即仙翁“變化無窮還變化”之說。奈何古今修道之人，以此間為盡頭路者，何其多也！故仙翁借大聖以諷之耳。
“在中柱上寫一行大字雲：‘齊天大聖到此一遊’。”夫“中柱”者，中之實也。“寫一行大字”者，即此一中之大字也。“齊天大聖到此一遊”者，即歷代大聖人修行，皆不離此中也。寫者寫此中，字者字此中，中本無名，因寫因字而名之。此仙翁為大眾提出一“中”字，為了性柱子，以歸妙覺之地耳。“收了毫毛，又不裝尊。”是不用其明，不自稱其尊也。又何以卻在第一根柱子根下，撒了一泡猴尿乎？猴尿者，水金也。當未成道，而千方百計，急求水金以為真種；及已成道，而萬法俱空，將化水金以歸太虛。“第一根柱子”者，是無上一乘之妙道。“撒了一泡猴尿”者，是去水金而不用也。噫！中之之意，不可以言傳，不可以筆書，是乃無字之真經。此中與未成丹之中不同，未成丹之中，有陰有陽，是造化中之天機；丹已成之中，無邊無岸，是虛空外之事業。“翻轉筋斗，徑回本處，站在如來掌內道：‘我已去，今來了’。如來罵道：‘你正好不曾離了我掌哩！”’站在掌，不離掌，總以掌示，佛法無邊，須歸到無言語文字也。這個掌中義，遠隔十萬八千，近在眼目之下，非火眼金睛之大聖看見，其誰與歸？既能見的中，須當歸於中。試觀“大聖縱身又跳，佛祖翻掌一撲，將五指化作五座聯山，喚名五行山，輕輕的把他壓祝”自有入無，五行混化，聯為一氣，渾然一中，人於真空妙有大覺之地，而五行山下心狠可定矣。心猿者，道心之妙有，屬於剛，剛主動；佛掌者，本性之真空，屬於柔，柔主靜。剛極而養以柔，動極而歸於靜，真空妙有，兩而合一，有無俱不立，物我悉歸空。翻掌之間，心猿不期定而自定。這個翻掌變化之妙旨，即迦葉微笑，阿難一諾之秘。悟之者，了命之後複了性，心猿定而混化五行；迷之者，既了其命，不能了性，心猿不定，終為五行所壓。心猿之定與不定，只在迷悟之間耳。故詩曰：“當年立志苦修行，萬劫無移道果真。一朝有變精神敝，不知何日再翻身。”一切修命而不知修性者，可以悟矣。
“諸天請立會名，而如來即名為‘安天大會’。”讀者至此，未免亂猜亂疑，或謂大聖前反天宮，而天不安，今被所壓而天安矣；或謂大聖前亂蟠桃天不安而非會，今被所壓天已安而大會。俱非也。何則？性者天性，命者天命。不能性命俱了，而非安天；不能性命雙修，而非大會。今大聖而為如來所壓，是命不離性，性不離命，有為而入于無為，妙有而歸於真空，是所謂天命之謂性，而謂“安天大會”，不亦宜乎？南極壽星所獻一詩，正性命俱了之印證，無為有為之指南。“如來萬壽若恒沙，文六金身九品花。”丈六，二八一斤之數；九品，純陽無陰之物，非命乎？“無相門中真法主，色空天上是仙家。”“無相門中”，純一不二之謂；“色空天上”，涅槃般若之義，非性乎？先了命而後了性，方是無上至其之妙道，而不落於頑空執相之途矣。
至於大聖伸出頭，六個金字貼住，那山生根合縫，隨人呼吸，手兒爬出，身不能掙。此仙翁一筆雙寫，總結七回大意，學者不可不知。蓋金丹之道，性命必須雙修，功夫還要兩段，兩段者，一有為一無為，有為所以了命，無為所以了性，性命俱了，打破虛空，方是七返九還金液大丹之妙旨。然有為無為皆要真師口訣傳授，若知無為不知有為，則五行分散，而幻身難脫；若知有為不知無為，雖五行一氣，而法身難脫。六個金字，即教外別傳之口訣。明的此訣，知始知終，可以脫幻身，可以脫法身，不為五行所壓。或知始不知終，知終而不知始，幻身也難脫，法身也難脫，總為五行所壓；然亦非五行壓，總是不明教外別傳之口訣，而為五行所壓也。果有志士丈夫，銅鐵心腸，以性命為一大事，勇猛精進，百折不回，專心致志，尋師訪友，自有神明暗佑，真人來度，何難於揭五行而複先天，有為無為完成大道哉？
噫！欲知山上路，須問過來人，奈何舉世學人不肯認真拜求明師口訣妙諦，空空一生，到老無成，一失人身，萬劫難逢，可不歎諸？
詩曰：
九還七反大丹功，煉就純陽再變通。
了命弗知兼了性，法身到底不飛翀。
　　                                                              第八回　我佛造經傳極樂　觀音奉旨上長安
悟元子曰：上七回內外二丹之藥物斤兩、火候爻銖、有為無為之道，無不詳明且備，若遇師指天仙可冀。然而大道幽深，若有毫髮之差，便致千里之失。故仙翁于水盡山窮處，另起一意，細演妙道，借玄奘西天取經，三徒真五行護持，寫出火候工程，大道奧妙。使人身體力行，步步腳踏實地，從有為入無為，由勉強而神化，以了性命雙修之道，不容少有差地，走入一偏之路也。
如此回提綱曰：“我佛造經傳極樂，觀音奉旨上長安。”讀者見“我佛”二字，或疑為釋氏了性，一空而已，修道者必一無所有，方可成真；或疑為佛高於仙，修道者必得乎佛法而後了道，皆非也。所謂“我佛造經傳極樂”者，道本無言，言以顯道，造經所以傳示修道之極樂，使人人知有此道也。所謂“觀音奉旨上長安”者，道貴于悟，尤貴於行，觀音所以明辨其道中之法音，信受奉行，而修持此道也。造之、傳之、觀之、奉之，道本無為，而法有作。以無為體，以有為用，有無兼該，可以上長安而入于極樂之鄉。若只以空為事，傳極樂所傳者何事？上長安又將何為？
冠首一詞，包含全篇大義，最是醒人，言禪關參求、頑空寂滅之學，如磨磚作鏡、積雪為糧、毛吞大海、芥納須彌，未免為金色頭陽所暗笑矣。笑者何？笑其修真大道，別有個真空妙有之天機，悟之者則直超十地三乘，凝滯則入於四生六道。特以寂滅之輩，皆不知絕想崖前，無陰樹下，地雷震動，虛室生白，如杜宇一聲，陰中夏陽，春信早至矣。漕溪之路本不險，鷲嶺之雲本不深，無如學人不下肯心，自險自深，所以故人音杳，當面不見耳。若遇明師點破，方知的千丈冰崖，有五葉蓮升；古殿垂簾，有香嫋透出。那時識破源流，便見龍王三元真寶，明明朗朗，順手可得，而不為頑空所誤矣。
“如來回至雷音寶刹，對眾道：“我甚深般若，遍觀三界，根本性源，畢竟寂滅，同虛空相，一無所有。殄伏乖猴，是事莫識，名生死始，法相如是。”般若者，華嚴智慧也。曰般若，曰性源，曰虛空相，曰法相，則非一空也；曰畢竟寂滅，曰殄伏乖猴，則非一無所為也。真空而藏妙相，妙相而歸真空，所以是事人莫能識。真空妙相，順之則識神借靈生妄，而歸於死地；逆之則元神常明不昧，而超於生地。是名生死之始，殄伏乖猴，以定制動，法相應如是也。試觀佛祖數道石猴出身來因，降伏法力，而益知非空空無物者可比。不然一空而已，何待殄伏？噫！千般比喻，說不開世間愚人；一根拄杖，打不醒天下癡漢。此仙翁不得不大開方便門，拈出真寶，借佛祖現身說法也。
“時值中秋，有一寶盆。”這個寶盆，乃三五合一，圓陀陀，光灼灼，如中秋之月，通天徹地，無處不照，故中有百樣奇花，千般異果等物也。“三藏真經，《法》一藏，談天；《論》一藏，說地；《經》一藏，度鬼。”不言天地人，而言天地鬼，鬼即人也。遍塵世間，醉生夢死，入於虛假，迷失本真，雖生如死，雖人如鬼，言度鬼即度人耳。三藏共計一萬五千一百四十四卷，每藏該五千四十八卷，五千四十八為白虎首經，天心複現之期，即真經一藏。“三藏”者，三五也。“共計一萬五千一百四十四卷”者，三五合一也。分之，一五而變為三五；合之，三五而共成一五；要之，一五而總歸於一。一而五，五而十，十而百，百而幹，千而萬，此一本散為萬殊，順行造化之源流；萬而幹，幹而百，百而十，十而五，五而一，此萬殊歸於一本，逆運造化之源流。逆之順之，分之合之，總不離五，總不離一，正修真之經，正善之門，為古今來聖賢口口相傳，心心相投之根本源流，皆一寶盆之所出。“大眾請示”者，請示此也；“請解”者，請解此也。豈真大眾不知而請示解哉？蓋請解示於天下後世之人耳。奈何世人多以三藏真經，或流而為采戰，或誤以為閨丹。此等無知之徒，生則為教門之罪人，死則入鐵圍之地獄，尚欲轉生陽世，豈可得乎？
夫五千四十八，乃陰極生陽，天心來複之時。天心來複即是首經，即真經一藏，豈世之女子十四歲濁血之經哉？仙佛之道，所修者乃是父母未生以前一點先天之氣，無影無蹤，無聲無臭，純粹至精之物。一切後天有質者，皆陰中之陰，濁中之濁，俱所不用。所謂見之不可用，用之不可見也。天下迷徒，不達此理，聞真空之說，則疑是禪學；聞妙有之語，則疑是執相。不入於此，則入於彼，真是譭謗聖道，不識法門之妙旨，安得一個善土，取真經永傳世間，勸化眾生乎？此佛祖不得不使觀音大土向東土求真正取經人也。
“觀音”者，乃靜觀密察之神，修行人窮理盡性至命，始終所藉，賴而須臾不可離者，直到打破虛空大休大歇之後，方可不用。蓋金丹大道，安爐立鼎，采藥入藥，文烹武煉，結胎脫胎，沐浴溫養，防危慮險，藥物老嫩，火候止足，進退遲緩，吉凶悔吝，事有多端，全憑覺察以為功，此《西遊》以觀音為一大線索也。故佛雲：須觀音大土神通廣大，方可去得。
又與五件寶貝，其中有錦襴袈裟一領，九環錫杖一根。“袈裟”者，乃朝夕佩服之衣；“錦襴”者；五彩所織，具有金、木、水、火、土五行之全色；“一領”者，一而統五，乃五行合一之謂。五行攢簇，合而為丹，人能服之，長生不死，故曰：“穿我的袈裟免墮輪回。”錫杖”者，乃動靜執持之把柄，錫為金類，乃金之柔者，杖而雲錫，為剛柔如一之物。上有九環，金還至九，純陽無陰，剛健中正，水火不加，刀兵難傷，故曰：“持我的錫杖不遭毒害。”袈裟者，道之體；錫杖者，道之用。一體一用，金丹之能事畢矣。此真教外別傳之真衣缽，彼頑空者，安能窺其涯涘哉？
“又有三個箍兒，一樣三個，用各不同，有金、緊、禁三篇咒語。”妙哉！此仙翁告人以用中之用，訣中之訣也。箍兒為收束不放之物，“金”者剛決果斷之物，修丹之道，首在剛決而有果斷；“緊’者，綿綿不絕之謂，金丹之道，貴在愈久而愈力；“禁”者，從容不燥之謂，金丹之道，務在專氣而致柔。此同一箍，而用各不同也。“各依咒語，念一念，見肉生根，管叫他入我門來。”若有能依其法者，一念回機，便同本得，刹那成佛，不待他生後世，眼前獲佛神通。宜乎菩薩到靈山腳下，而即有金頂大仙在觀門首接住矣。其曰：“約模二三年間，或可至此”者，蓋言果是真正丈夫，勇猛男子，得師傳授，直下苦力，二三年間，即可完成大道，入于極樂之鄉。此非虛語，皆是實言，奈世間無男子丈夫何哉！以上佛回靈山至此數百言，字字牟尼，句句甘露，並未有一語著空，皆“我佛造經傳極樂”之妙旨，何得以空空一性目之哉？
叫“菩薩半雲半霧，謹記程途。”此等處千人萬人無人識得，不知道者，當作閑言看過；或知道者，直以為腳踏實地。噫！謂之腳踏實地，是則雲是矣，而猶未盡足也。蓋後之唐僧西天取經，苦曆千山，方是腳踏實地。今雲半雲半霧，謂之腳踏實地，誰其信之？夫聖賢大道，是窮理盡性至命之學，觀音東土度增，是空理之實學，而非盡性至命之實行，故不在霄漢中行亦不在地下行，乃半雲半霧而行也。空理之功，乃格物致知之學。格物者，格其五行之物也；致知者，致其真知之量也。五行有先天後天真假之別，若能辨的真假透徹，則不隱不瞞，而真知；知既真，是悟得源流，於是以真知而去假歸真，可不難矣。
“流沙河”者，沙乃土氣結成石之散碎而堆積者，沙至於流，是水盛土崩，乃為流性不定之土，宜其有弱水三千，而人難渡也。“河中妖魔手執一根寶杖”，此寶杖即真土之寶杖。即雲真土，又何以作妖？其作妖者，特以流沙河為妖，而妖之非本來即妖也。“自稱是捲簾大將下界”，夫垂簾則內外隔絕，捲簾則幽明相通。彼為靈霄殿卷帝大將，分明是和合造化，潛通陰陽之物。“蟠桃會打破玻璃盞，玉帝打了八百貶下界來。”陽極生陰，失去光明之寶，先天真土變為後天假土，分散于八方，錯亂不整，土隨運轉，靈霄殿捲簾大將，不即為流沙河水波妖魔耶？“七日一次將飛劍來穿胸脅”，七日一陽來複，天心發現，自知胸脅受疚，這般苦惱，心神不安之象也。“三二日出波吃人”，三二為一五，意土妄動也。意土妄動，傷天壞理，出波吃人，勢所必有。窮土之理，窮到此處，真知灼見，可悟的真土本淨，而不為假土所亂，更何有飛劍穿胸之患哉？何以流沙河鵝毛也不能浮，九個取經人的骷顱反不能沉乎？蓋流沙河乃真土所藏之處，真土能攢簇五行，和合四象，統《河圖》之全數。九個骷顱，為《洛書》之九宮。《河圖》者，陰陽混合，五行相生，乃道之體；《洛書》者，陰陽錯綜，五行相克，乃道之用。一生一克，相為經緯；一體一用，相為表裏。生不離克，克不離生；體不離用，用不離體。九經焉得沉之？“將骷顱穿一處，掛在頭項下，等候取經人自有用處”者，以示《河》、《洛》金丹之道，總以真土為運用，此窮真土之理也。
“福陵山”，安靜而能以利人；“雲棧洞”，虛懸而能以陷人。此恩中有害，害中有恩之象。山中閃出一個妖精，手執一柄釘鈀，自稱是天河裏天蓬元帥，此嚴然木火矣。“柄”者，“木、火”成字，“釘鈀”者，丁為陰火，巴為一巳，此木火一巴之把柄。“天河”者，壬水也，壬水在亥，亥為豬，甲木長生在亥，乃生氣出現之處，故為天蓬元帥。“只因帶酒戲弄嫦娥，玉帶打了二千錘，貶下塵凡。一靈真性，錯了道路，投在豬胎。”木性浮為靈性，酒屬陰為亂性之物，性亂而心迷。戲弄嫦娥，著於色欲，先天真靈之性變而為後天食色之性，豈不是錯走道路，入於畜生之胎乎？其所雲“打二千錘”者，二數為火，木動而生火，火生於木，禍發必克，五行順行，法界變為火坑矣。“卯二姐”，乙木也，甲為陽木，乙為陰木，卯為甲妻，理也。“招贅不上一年死了，一洞家當盡歸受用，日久年深，沒有贍身的勾當，吃人度日。”陰陽失偶，已無生生之機，坐吃山空，作妖吃人，理所必然。窮木火之理，窮到此處可悟得木火真性，本自良能，而不為食色之假性的所混，更何有吃人度日之惡哉？此窮木火之理也。
“空中懸吊玉龍，自稱西海龍王之子，因縱火燒了殿上明珠，玉帝打了三百，不日遭誅；”不曰金龍而曰玉龍，陽反于陰，真變成假，非複故物。故物一失，錯用聰明，恣情縱欲，無所不為，懸虛不實，與縱火燒了殿上明珠，高吊空中者何異？“打了三百”者，龍為《乾》陽，三者，《乾》之三爻，其辭曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”今燒毀明珠，所謂日乾夕惕者何？不能日乾夕惕，則乖和失中，逆天忘本，不日遭誅，厲所必有。“菩薩奏准玉帝，叫孽龍與取經人作個腳力”，此等處大有妙義。夫金丹大道，非有大腳力者不能行，日乾夕惕，方可一往直前，深造自得。“送在深澗，只等取經人變白馬上西方，小龍領命潛身”，雖有危而可以無咎矣。窮腳力窮到此處，可知得金丹大道，非潛修密煉真正之腳力不能成功，此窮腳力之理也。
　五行山”，為水中金所藏之處，水中金，具有先天真一之氣。此氣在先天而生五行；在後天而藏於五行，為天地之根，生物之祖；成聖成賢在他，成仙成佛在他，名為真種子。故有金光萬道，瑞氣千條。知之者勤而修之可以入于大聖人之域，與天齊壽，長生不死。但欲得此氣，須要得教外別傳之口訣，方能濟事。若不得口訣，此氣終在五行之中，雖有端倪現露，當面不識，未可遽為我有。此處“五行山壓大聖”者，有兩義：一有為之義，一無為之義。夫金丹之道，性命必須雙修，功夫還要兩段：有為者修命之事，所以複還水金，而歸於純陽，莊子所謂“攝精神而長生”者是也；無為者修性之事，所以熔化水金，而打破虛空，莊子所謂“忘精神而無生”者是也。未修性之先，先須修命，於後天五行中，煉此水金；既了命之後，即須了性，於五行混成處，脫此水金。若知了命而不知了性，則法身難脫，如悟空已為齊天大聖，為五行所壓者是也；若欲了性而不先了命，則幻身難脫，如大聖在石匣之中，口能言身不能動，為五行所壓者是也。“菩薩歎息一詩，言性命不能雙修，陰陽偏孤，便是不能奉公而行，不能奉公便是狂妄，自逞英雄，不能求真師口訣，而為如來真言所困，何日舒伸再顯功乎？此不特為未了性者言之，而亦為未了命者言之。或了命而未了性，或了性而末了命，俱是修行者之短處。故大聖道：“是誰揭我的短哩？”
總之，了性了命，皆要真師親傳口訣，口訣即我佛教外別傳之旨。若知此旨，可悟的水中之金，空而不空，不空而空，至無而含至有，至虛而含至實，一得永得。有為無為，了性了命，一以貫之，此窮水金之理也。金丹之道，全以攢簇五行而成，若能於五行之理，知始知終，則理透而心明，心明而性見，皈依佛，皈依法，皈依僧，加以乾乾不息之腳力，而長安大道可一往直前矣。提綱“觀音奉旨上長安”，所奉者，即此五行實理，乾乾腳力之旨。然則腳力因五行而設，五行因腳力而全，有腳力而不明五行．“猶將水火煮空鐺”也；明五行而無腳力，“毫髮差殊不結丹”也。五行之理，不可不窮之徹；腳力之功，亦不可不窮之透。窮到此等處，方于金丹實理實行，通頭徹尾，打破疑團，山河大地如在掌上，見如來取真經是不難矣。
觀音先度三徒白馬，而後訪取經人，是悟其所行，而先窮其理也；後之唐僧收三徒白馬，而方上西天，是行其所悟，而後腳踏實地也。原我同人，上德者，當學三徒之歸佛，自貴自重，勿打破玻璃盞，勿帶酒戲嫦娥，勿燒毀殿上明珠，勿為五行山壓住可也；下德者，當學唐僧仗觀音度三徒，自醒自悟，悟其淨，悟其能，悟其空；過流沙，步老莊，解愁澗；翻五行，修金丹，化群陰；見如來，取其經，歸正果可也。
詩曰：
金液還丹教外傳，五行四象火功全。
求師訣破其中奧，了悟源流好上船。
　　                                                        第九回　陳光蕊赴任逢災　江流僧復仇報本
悟元子曰：上回道之體用，已窮究詳細精密，知之確，而見之真矣。此回叫人在父母生身之初，溯其源，推其本，棄妄而歸真也。
起首提出貞觀十三年，當西天取經之來脈，大有深意，學者不可不辨。夫貞者，正也，靜也。“貞觀”者．靜正之規。老子雲：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其複。”虛極靜篤，將以觀其貞下起元一陽來複耳。貞而觀，觀之正，煉己待時，靜極而動，陰陽相交，先天真一之氣，從虛無之中凝結成象矣。古人雲：“五千四十八黃道，正合一部大藏經。”五千四十八乃天地靜極而動，貞下起元之真經。以象喻之，五千四十八日為十四年。不言十四年，而言十三年者，是使人於貞觀處，身體力行，腳踏實地，期進於還元也。此傳中通關牒文之貞觀十三年，西行取經，經歷十四年徑回，其為貞下起元可知矣。況傳中以貞觀十三年，敘唐僧生身之因；以貞觀十三年，為唐僧上西之時；以貞觀十三年之牒文，為唐僧取經東回之驗。
一部《西遊》，總以為貞下起元，為真經之正理、金丹之妙旨而發。此等處，乃全部之眼目，數百年來讀《西遊》、評《西遊》者，更無一人識得此意，意作閑言過文看去。細參此目，唐僧生時乃貞觀十三年，及十八年報仇，已是貞觀三十一年，何以後之唐僧所領通關牒文年限，又是貞觀十三年？讀者未免疑為作書者之破漏，殊不知此破漏處，正仙翁用意處。蓋以生身之道在此，修其之道亦在此。《悟真》雲：“勸君窮取生身處，返本還元是藥王。”其妙在乎積陰之下，一陽來複，貞下起元之時，正貞觀十三年之奧妙。若以閑言過文看過，埋沒古人度世婆心。更有一等地獄種子，引入禦女閨丹之邪術。以西天取經，謂取室女之經水；以十四年而取真經，謂十四歲女子之經粟。噫！將天堂之路竟變為地獄之門；仙佛之鄉，乃改為禽獸之域。生則定遭天譴，死則必當拔舌。求其為人而不可得，何敢望仙乎？仙翁于此回發明人生受生之因，先提出貞觀十三年以為學者起腳之地，使勇猛精進，以取真經也。
“陳光蕊”，陳者，東也，陽氣發生之地；光蕊者，英華達外之象。“殷溫嬌”者，殷與陰同音，溫嬌者，溫柔嬌嫩之義，又名滿堂嬌，嬌而滿堂，生氣在內之義。是陳光蕊為真陽，殷溫嬌為真陰也。“溫嬌未曾許配，高結彩樓，拋打繡球蔔婿。”繡球者，至圓之物，五彩所成，此太極而具五行之氣也。“結彩樓而拋打”，則太極動而生陰生陽矣。“打著光蕊配為夫妻”，一陰一陽之謂道，此先天真陰真陽，本於太極，未生身處也。
“除授江州州主，前至萬花店母親染脖，真陰真陽本於一而極于萬，一至於萬，先天化為後天，真寶變為假物，其生身之母染病受疚固其宜耳。母既受病，一病無不病，一傷無不傷，殺身喪命之禍，不旋踵而即至。於是而金色鯉魚被人所捉矣，金色鯉魚為水中金，魚而離水，失其所養，烹割即所及也；於是而母子萬花店分別，兩不相見，孝慈全無矣；於是而洪江渡口，水賊劉洪現身，洪水橫流矣；於是而陳光蕊真陽，被賊打死矣；於是殷溫嬌之真陰，而被賊所占矣；於是而江州真陽之位，被賊所任矣。噫！根本受傷，全家失陷，以至於是，真足令鐵石心腸者，讀之而淒然淚下矣。
釋典雲：“一口吸盡西江水”，老子雲：“上善若水，利萬物而不爭。”夫利益之水，自有清水，而洪水何與焉？萬花店別母上任，而遇洪江水賊之災，是迷于清水，而自蹈於洪水，自作自受，于賊何涉？何以陳光蕊屍首沉在水底不動，為龍王所救乎？龍王已有言矣，“你前者所放金色鯉魚即我，你是救我的恩人，你今有難，我豈有不救你之理？”夫水金者，即先天之真陽，生的水金即是生的真陽，龍王即陳光蕊之變相，光蕊救金魚，龍王救光蕊，皆是自救其命，非他人能代其力者。仙翁猶恐人不知真陽為何物，故又演出“龍王把光蕊屍身口內含一顆定顏珠，休叫損壞了，日後好還魂報仇”之語。以示其《坎》中一陽為黑中之白，即是先天真陽，若能將此真陽保之惜之，不叫損壞，可以起死回生，可以還元返本。蓋以真陽雖《坎》陷於水宅，未至全泯，猶有一息生機尚存焉。但因世人迷而不悟，棄真認假，為洪水所淹，縱有一息真陽發現，當面錯過，猶如小姐不覺生下一子也。
仙翁慈悲，借“南極仙翁奉觀音法旨，耳邊叮囑”一篇言語，是提醒世人，欲脫生死，延年益壽，當急訪真師，誠求附耳低言】妙旨，訣破生身根由，靜觀密察，雪冤報仇，使夫妻相會，子母團圓，歸根複命，返本還元也。“謹記吾言”，是叫謹記“窮取生身”之言也；“快醒快醒”，是叫快醒，非師不能自知也。獨是金丹之道，有火候，有功程，有法度，有時刻，差之毫髮，失之千里。況乎旁門三千六百，外道七十二家，以假亂真，以邪紊正，縱有一二志士，亦難識認真假邪正。仙翁慈悲，借“小姐棄子”一段，激出著作《西遊》度世苦心，不可不知。蓋《西遊》批破一切旁門，指出至真妙道，鑽開鬼窟，拔出天根，一字一點血，一句一行淚，其中父母生身來因，腳踏實地的火候功程，備細開載，使學者去邪術而歸正理，棄旁門而究真宗，欲人人成仙，個個作佛也。
“又將此子左腳上一個小指用口咬下，以為記驗。”這個盤謎非人所識，吾今若不用口咬破仙翁左腳上這一個小指，與大眾看看，而仙翁寫下血書一紙，終不得為記驗矣。此子者，即金丹也。金丹而具性命之理，性為右，命為左。足者，動作行持之物。小指者，妙旨也。右腳上小指則為性理修持之妙旨，左腳上小指則為命理修持之妙旨。用口咬下左足小指，是命理修持之妙旨，必用真師口口相傳也。蓋丹法藥物火候，書中無不細載，若只以書為的實而不求師解，則其書橫說豎說散亂不整，千頭萬緒茫然無所指歸，豈能徹始徹終一以而貫？若即讀此書而更求師訣，即此為印證，則師之真假立時可辨，庶不為竊取真寶者之所誤，謂之“記驗”，豈虛語哉？後之取經回東，通天河沾去經尾，至今經文不全，是末後一著右足之妙旨，可見了性了命各有口訣，有為無為各有作用。這些妙旨俱要師傳非可妄猜。總之，使讀書者所以窮理而辨真偽，使求師者所以得訣而好行持，其慈悲為何如？
“取貼身汗衫一件包裹此子，到了江邊，大哭一場，正欲拋棄，忽見江岸岸側飄起一片木板，將此子安在板上，用帶縛住血書，系在胸前，推放江中，聽其所之。”讀到此處，我思古人憂心有傷矣。夫《西游》大道，系仙翁身體力行而經煉，朝夕佩服而修持過者也，其中包裹金丹之理至真切當，非有妄誕。“到了江邊，大哭一場，正欲拋棄。”正紫陽“欲向人間留秘訣，朱逢一個是知音”之意。仙翁欲傳於世，恨無其材。“大哭一潮者，哭其天下少知音也；“正欲拋棄”，不敢輕傳也。不敢輕傳，而又不忍不傳；“安放板上，縛住血書”，是將金丹大道鐫刻木板，流傳後世也。道光雲：“不知誰是知音者，試把狂言著意尋”者，即是此意。“系在胸前，推放江中，聽其所之”，書流於世，已了自己度世之心願，而人之知與不知所不及料。“聽其所之”四字，仙翁出於不得已之詞，正欲人之急須收留，窮究實理，勿得輕慢之意。奈何世之迷徒，多以旁門外道視之。可知仙翁不特當日作書時大哭，至今而猶大哭不已。是仙翁有用之心思，竟置之無用之地，雖有悟一子之注解入其三昧，而于仙翁立言下筆時一片普度心懷，猶隱而未發。吾今發出，仙翁有知，可以收聲不哭矣。
“此子順水流去，金山寺長老法明和尚，修真悟道，聞啼哭之聲，慌忙救起。”言此書此理雖為邪曲洪水所惑亂，終必有深明大法之和尚，修真悟道之長老，能以認真而救正。“取名江流”，借筆墨之水而傳流。道本無名，強名曰道；道本無言，言以顯道也。“托人撫養”，不敢自私，大道為公，遇人不傳秘天寶；“血書緊緊收藏”，珍之重之，良賈深藏若虛，傳之匪人泄天機。“江流長成十八”，一陰現象之時，後天用事之日，順行造化也。“法名玄奘”，玄者，陽也；奘者，莊也。道本無為而法有作，以陽為莊，安身立命，是欲抑陰扶陽，以術延命而返本還元耳。要知返本還元之要，即父母生身之道，若不知父母生身之道，性命之由，只逞小慧，鬥機鋒，講參禪，終是在鬼窟中作事業，順行造化而與大道無涉，何能保全性命？罵其“姓名不知，父母不識”，一切迷徒可以悟矣。
“玄奘再三求問父母姓名”，凡以求知生身之由，性命之源耳。“長老叫到方丈裏，在重梁之上取下一個小匣兒，打開來取出血書一紙，汗衫一件，付與玄奘，玄奘將血書拆開讀之，才備細曉得父母姓名並冤仇事蹟，讀罷不覺哭倒在地。”金液還丹大道至尊至貴，萬劫一傳，古今聖賢藏之深而隱之密，非可輕易授受者，若有真正學道之士，遇明師指點一言半語，即知性命根源生死關口，能不頓悟從前皆差，直下承當，而哭倒在地乎？玄奘道：“十八年來，不識生身父母，至今日方知有母親。此身若非師父撈救撫養，安有今日？”觀此而度引之恩師重如泰山，誓當成道以報大德也。
“玄奘領了師父言語，江州衙內尋取母親”。不曰認識母親，而曰尋取母親，蓋以母親雖有，卻被賊人所占，因而母子相隔不能相見。今則於賊人處，而尋之取之，則母子相見自能認識。及說出失散根由，“母子相抱而哭”．久別而忽相逢，母不離子，子不離母矣。金山寺舍鞋叫玄奘脫鞋認記，總以示腳踏實地之事，當在生身之處細認。“果然左腳上少了個小指”，言不到認得生身之處，不能知丹經少此口口相傳之妙旨也。母子既會，于此而父之生身可知，於此而母之生身亦可曉。此處又有辨，玄奘持血書尋取母親，是認取生身之處，後天中之先天；小姐叫稍書與婆婆殷丞相，先與香環，是認取未生身處，先天中之先天。此皆左腳口咬一妙旨，而非可略過者。
玄奘萬花店尋訪婆婆，當年萬花店失散，今仍在萬花店尋取，理也。“舌尖與婆婆舔眼，須臾之間雙眼舔開，仍複如初。”舌者心之苗，前之萬花店失散，由於心之昏昧，致有殺身之禍，而婆心即變為瞎障；今則萬花店認祖，由於心之靈明，即有團圓之機，而瞎障複開為婆心。一昧一開，總在萬花店上點醒學人耳。夫萬花店為可凶可吉之地，不吉則凶，不凶則吉，認取婆心則吉而不凶矣。當此時也，本生身之母已會，而未生身之父亦可見，更何有洪水之賊人足畏哉？殷丞相發兵捉賊，一鼓而擒，理所必然。從此而真陰救解，不復為賊所占；從此而真陽可還，即能死而復生。光蕊說及萬花店買放金色鯉魚，龍王相救還魂公案，可知真陽傷之則無所依賴，而不得生；放之則遇難有救，而不得死。然其所以欲不死而長生，當于江州衙內生身處立其腳，于萬花店母病處還其元。團圓相會，全家無恙，而當年之原本仍複如舊矣。玄奘立意安禪，有為而入無為；殷小姐從容自盡，無為而化有為。仙翁《西遊》一部大鋼目在是，願我同人讀此血書一紙，急求明師訣破，以修大道，勿為洪江賊所傷可也。
詩曰：
丹法原來造化機，逆生順死妙中奇。
仙翁指出還元理，怎奈旁門自己迷。
　　                                                         第十回　老龍王拙計犯天條　魏丞相遺書托冥吏
悟元子曰：上回已言生身之由，叫人返本還元以修真矣。然世事如棋，富貴盡假，若不先自勘破，而仙道難期。故此回極寫人生之假，使人從假處悟真耳。
“涇河岸邊兩個賢人，俱是不登科的進士，能識字的山人。”則是世皆濁而我獨情，世皆醉而我獨醒也。一漁一樵，天地間兩個閒人；一吟一聯，山水中一團妙趣。真是“潛蹤遁世裝癡蠢，隱姓埋名作啞聾”。“身安不說三公位，性定強如十裏城”。較之“爭名的；因名喪體；奪利的，為利亡身；受爵的，抱虎而眠；承恩的，袖蛇而走”者，奚啻天淵之隔？至於“天有不測風雲，人有暫時禍福”，特歎人世之性命無常生死莫定耳。
“袁守誠”者，真性也。“涇河龍”者，人心也。人能持守真性而不失，則叫天天應，叫地地靈。天性之所出即天帝之所予，天帝之所載即天性之所包。故“旨意上下雨，時辰數目與那先生判斷者，毫髮不差。”此至誠之道，可以前知也。涇河龍爭勝好強，師心自用，不知有天性可保，正如下雨改了時辰，克了點數，而不知大犯天條矣。夫人秉天地陰陽五行而生，身中即具五行之氣，五行之德，是即天命之謂性，是性即天帝之旨，為終身遵守而無可違者。人能時時在念，刻刻留心，全而受之，全而歸之，可以為聖，可以為賢。否則重乎形色之性，而棄其天命之性，任心所造，一時不謹，即人地獄之門，可不畏哉？
“玉帝旨意，巳、午、未三時下雨三尺三寸零四十八點，涇龍只下三尺零四十點，改了一個時辰，克了三寸八點。”此中深意，人不可測。夫巳者陽之極，午者陰之始，未為土居中，陰陽相交，水土調和，絪縕之氣動而為雷，熏而成雲，降而成雨，天地自然時中之道。“得雨三尺三寸零四十八點”，三尺三寸，三十三之數，合之四十八，並得八十一，乃純《乾》九九之數。陽極而以陰接之，水火相濟，誠一不二，君子而時中，則與天為徒，先天而天弗違。“涇龍下三尺零四十點”，三十四十共得七十，七乃火救，火炎上，炎上則水火《未濟》，而偏枯不中。“改了一個時辰，克了三寸八點”，三八為二十四，乃陰陽之二十四氣，所以造化萬物者。今涇龍無知，一時之差，而即背乎天地造化自然之理，是“小人之反中庸，小人而無忌憚也。”無忌憚而反中庸，是自失其天之所命，與犯天條何異？既犯天條，仰愧俯作，已入死路，不知自悔，猶然假裝才能，爭勝好強，自欺欺人，而不知早為有識者所看破。若不及早打點，無常一到，雖有知前曉後之神仙，通天徹地之真人，亦不過是指條生路，叫你投生罷了，而欲救之不死．烏乎能之？“蝴蝶夢中人不見，月移花影上欄杆”。離陽世而入陰界，此亦無可如何者。
“涇龍子時求救，唐王五更告夢。”此明示閻王定下三更死，誰敢留人到五更之意。最切處是“一盤殘局未終，魏征鼾鼾盹睡”。蓋言人恩愛牽纏，百憂感其心，萬事勞其形，一往直前不肯回頭，自謂百歲不老，那知大限若至，一盤殘局勝負末分，而早已鼾鼾盹睡長眠不起矣。“魏征一盹，空中龍頭落下”，言不到死後，而心不歇也。魏征道：“是臣才一夢斬的。”嗚呼！人生一世，猶如一夢，不到此地，不知才是一夢也。’‘涇龍向唐王討命，欲在閻王處折辨”，言世人生來糊塗，死去糊塗，糊塗而生，糊塗而死，出爾反爾，在世既無可救之方，只可死後在閻君面前折辨折辨已耳，其他何能哉？唐王心中憂悶，心中驚恐，涇龍扯住難分難解，此非涇龍扯住難分難解，乃心之憂悶驚恐，自招陰鬼扯住而難分難解。“正南上觀音菩薩將楊柳枝擺去鬼龍，救脫皇帝。”非觀音救之，乃心之神明悔悟，自知罪過而擺之脫之也。
夫天堂地獄皆由心造，心之憂悶驚恐，而死期即到，難免惡鬼之扯；心之神明悔悟而生機遂回，即有解脫之機。仙翁於此處寫出觀音救唐王一案，以示人當靜觀密察，而不可由心自造走入死路也。倘不早悟，一迷到底，終為陰鬼所纏。乃至臘月三十日到來，雖有唐王貴為天子，富有四海，買不得生死；三宮六院九嬪八妃，分不了憂愁；文武百僚，忠臣義士，替不得患難，亦只在旁觀望，送你瞑目而亡，而況於他人乎？所可異者，是“魏征稍書于崔判官，許唐王回生，唐王袖書瞑目而亡”一段。既能稍書使唐王死而依舊複生，何不先稍書使唐王長生而不死？特以稍書於天下後世學道之人，使早悟萬般世事儘是虛偽，一生功業終為幻妄。須當勘破塵緣，俯視一切，急尋個大慈大悲救苦救難真正教主，提出地獄返上天堂，脫離生死輪回之苦難。休待臨渴掘井，忍饑思糧，而慌手忙腳，幹方百計濟不得甚事，終亦必亡而已。噫！試問堆金如岱岳，無常買得不來無？
詩曰：
人生在世是浮漚，背理違天誰肯休。
任爾堆金多積玉，怎能買得命長留？
　　                                                         第十一回游地府太宗還魂進瓜果劉全續配
悟元子曰：上回已言世事之假，是叫人在生前打點，早修陽世之正果。此回寫地獄之苦，是叫人知死後報應，先作根本之善因。
冠首一詩，慨歎世事皆假，無常迅速，惜命者須早回頭。若不回頭，臨期萬般皆空，當的甚事？試觀“唐王渺渺茫茫，獨自一個散步荒郊草野之間。”是萬里江山歸何處？荒郊野草一戶海“到得鬼門關見先主李淵、先兄建成、故弟元吉，就來揪打索命。”是骨肉恩情今何在？儘是冤孽討債人。閻君問殺涇龍之故，太宗道：“聯宣魏征著棋，不期他化一夢而斬，這是那人曹官出沒神機，又是那龍王犯罪當死也。”可知人生在世，爭勝好強，父子兄弟，諸般恩愛牽纏，俱系一夢，若不及早解脫，縱有出沒神機之能，犯罪當死，焉能躲的閻君考問乎？
“生死簿上註定貞觀十三年，判官將‘一’字上添了兩畫，註定三十三年。”一為水，兩為火，水火相濟。前三後三，兩而合一，便是不死之妙決，還元之秘密。添之正所以示人貞於觀，而及早打點，以求延年益壽之方，而非言私添壽數作情也。試問閻王面前可以作私情乎？“惟答瓜果”一語，已足見還元反本，方是不死之果報。
太宗見不是舊路而疑有差，判官道：“不差，陰司裏有去路無來路。”又雲：“送陛下‘轉輪藏’出身，叫陛下轉托超生。”正以示陰靈出殼，一去不返，只可轉生而不能回生矣。最提醒人處，是太宗道：“寡人空身到此，卻那裏得有錢鈔”？此處罵盡世間一切慳貪吝惜之徒，即富如大唐天子，死時且空身而去，帶不得分文錢鈔，況其他乎？聞此而不悟者，真地獄種子，仙翁亦無可如何矣。借相良所記金銀一庫給散孤魂，豈真金銀陰司可記？亦豈真陰司金很可借？特可記者，陽間之陰德；而可借者，改惡以從善。是默示人以善惡報應之不爽耳。
判官道：“千萬到陽間做個‘水陸大會’，超度那無主的冤魂。”冤魂者迷人，死後所成。超度冤魂正以超度迷人，故曰在陽間超度。何為水陸大會？善性若水，修性之義；陸為地，腳踏實地，立命之義。性命合一，是謂大會。言能超度此冤魂者，惟此性命雙修一乘之法，餘二非真，切勿忘記，葉嚀囑咐何其深切之至！又雲：“‘凡百不善之事，俱可—一改過，普諭世人為善，管教你後代綿長，江山永固。”可見諸多地獄皆為不善者所造，若凡百不善一一改過，地獄何有？
“唐王貪看渭河一對金魚，太尉“撲”的一聲，望渭河推下馬去，卻就脫了陰司，徑回陽世。”前因涇河之孽龍，去陽世而入陰司；今因渭水之金魚，脫陰司而回陽世。出此入彼，出彼入此，其善惡報應如影隨形，毫髮不爽。涇河龍王為孽龍，人心也，人心一發，至於死地；渭河金魚為真龍，真性也，真性一現，即得生路。去人心而歸真性，即是脫陰司而回陽世，善惡是非，生死之路分之矣。太宗說：“見陰司裏不忠不孝、非利非義、作踐五穀、明欺暗騙、大鬥小秤，奸盜詐偽、淫邪欺罔之徒，受那些磨、燒、舂、銼之苦，煎、熬、吊、剝之刑，有千千萬萬，看之傷心。”如此等類，豈僅在陰司受報？而現世者比比皆然，特人不自知耳。禦制榜文，句句牟尼，字字珠玉，可為塵世之明鑒，有不感悟而遷善改過者，必非人類也。
李翠蓮為齋僧而受氣自縊，劉全因妻死而捐軀進瓜，皆從真性中流出，視生死如一輒，富貴如浮雲，雖死如生，死不死耳。其所死者幻身，而真身不能死；其所散者濁氣，而真氣不能散。宜乎“夫妻皆有登仙之壽，翠蓮借玉英之屍還魂。”是有真性者死而復生，無真性者生而終死。
噫！以帝王富有四海，空身死去，帶不得陽間分文錢鈔；以匹夫擔水度日，作善積福，反能記陰司十三庫金銀；以民間夫妻齋僧之因，而閻王誇為登仙；以帝王禦妹壽卻不永，而閻王反使促死。然則壽之長短，善惡長之短之，而不分其富與貴、貧與殘。前詩所雲：“古來陰駕能延壽，善不求憐天自周”之義，世人何樂而不為善乎？
詩曰：
天堂地獄在心頭，善惡分明禍福由。
富貴不淫貧賤樂，可生可死有何愁。
　　                                                             第十二回　玄奘秉誠建大會　觀音顯像化金蟬
悟元子曰：上回已言善惡報應分明，而人之不可不為善也明矣。然善人不踐跡，亦不入於室，若欲脫苦惱、明生死、超凡世、入聖域，以為天人師，非大乘門戶不能。故此回由人道而及幽冥，自東土而上西天，以演無上至真之妙道也。
“李翠蓮借屍還魂在皇宮亂嚷，不肯服藥，見了劉全，扯住叫丈夫。”此富貴不能淫，貪賤不能移，威武不能屈也。夫妻還鄉，見舊家業兒女俱好，一家團圓，樂何如之。相良夫妻賣水齋僧佈施，不肯受不明之財，其曰：“若受了這些金銀，就死的快了。”又曰；“就死也不敢受的。”是守死善道。輕富貴而重義氣者也。彼劉全夫妻、相良夫妻，可謂看破世事，在塵出塵，門如市而心如冰，不為世事所動矣。讀至此處，足令頑夫廉，懦夫有立志，可為世道人心之一助。在家者尚有如此之高節，而出家者當赧然愧死矣。
玄奘不愛榮華，只喜修持寂滅，德行高隆，千經萬典無所不通，亦可謂看破世事，足任天下大闡都僧綱之職，比一切皮相和尚高出一頭矣。然僅受唐王五彩織金袈裟、毗盧帽，塵世所貴之物，朝夕而服之被之，高臺演教，混俗和光，是不過外貌之飭觀，有其名而無其實，其亦劉全、相良之同類。更何能不入沉淪，不墮地獄，不遭惡毒之難，不遇虎狼之災，而超越人天哉？菩薩持佛賜錦襴袈裟、九環錫杖，讚美許多好處，方是為聖為賢之寶物，作佛成仙之拄杖。袈裟錫杖之妙義，前解已明，無庸再注。夫袈裟錫杖為道之體用，乃金丹有為無為之實理，是古今聖聖相傳之妙道，若非大賢大德之人承受不起，擔當不得，雖有萬兩黃金無處可買。故菩薩道：“他既有德行，貧僧情願送他，決不要錢。”古人雲：“至人傳，匪人萬兩金不換”者此也。夫金丹大道，乃天下稀有之事，非同一切旁門謬妄，得其真者，雖凡夫俗子，立躋聖位。玄奘受佛衣錫杖，道之全體大用無不俱備，羅漢菩薩之職早已有分，自然威儀濟濟，瑞彩紛紛，較前之唐王所賜混俗和光之衣帽，不啻天淵之隔。古人所謂“附耳低言玄妙旨，提上蓬萊第一峰”正是此意。當斯時也，被眼有衣，執持有杖，從此下學上達，前程有望。倘只以悟為事，安於小乘，不圖實踐力行，以期上進，如無衣無仗者同，衣杖何貴乎？
此玄奘正當臺上念經談篆宣卷之際，菩薩厲聲高叫道：“你只會談小乘教法，可會談大乘教法麼？”又雲：“你這小乘教法，度不得亡者超升，只可混俗和光。我有大乘佛法三藏，能超亡者升天，能度難人脫苦，能修無量壽身，能作無來無去。”夫開壇談經，乃空性中之小慧，以之度人為善則可，以之修道成聖則難。非若三藏妙典、成己成物、天人合發，能成金剛不壞之體，為佛子已上之事。蓋佛法三藏乃三家合一之妙道，正教外別傳之深旨。能修持者，度亡度鬼，超脫一切，出生死而逃輪回，真實不妄，天下修行者聞此可以猛醒，不為小乘所惑矣。
菩薩指出，佛法三藏，“在大西天天竺國大雷音寺我佛如來處。”妙哉！仙翁已將先天下手之訣明明指示於人，不過借菩薩現身說法耳，而人自不知也。“西天”者，真金之本鄉；“天竺國”，“天”為二人，“竺”為二個，乃真陰真陽相會之地；“雷”所以震動萬物而醒發，“音”而至於大，則震動之聲音，不知其聞於幾萬里；“如來”者，無所從來，亦無所去，是無聲無臭大道之歸結處。三豐雲：“須知得內外的陰陽，同類的是何物件？必須要依世間法，而修出世間。‘順為凡，逆為仙’一句兒超了千千萬。”蓋一陰一陽之謂道，陰陽相見，中藏先天之氣，生天生地生人，為仙佛之源頭，天地之根本。是即大西天真金之處，天竺國陰陽之鄉，大雷音正覺之旨，佛如來圓成之地。真經在此！丹頭在此！欲解百冤之結，悄無妄之災，舍此將誰與歸？正所謂只此一乘法，餘二皆非真也。
噫！前受袈裟錫杖，已付玄奘佛法矣，何以又叫在西天取佛法？蓋前之受衣仗，是頓悟之學；今之取佛法，是實踐之功。菩薩在空中現身，落下簡貼，叫西方取經，求正果金身，蓋示其知之尤貴於行之也。噫！欲求生富貴，須下死工夫。玄奘直要捐軀努力，直至西天，不到西天，不得真經，即死也不敢回國，正上士聞道，勤而行之。唐王送紫金缽孟，又賜號三藏，是明示人以金丹大道，即我佛三藏真經，教外別傳之真衣缽也。
“寧戀本鄉一撮土，莫愛他鄉萬兩金”，歸根複命，返本還元，在是矣。此“玄奘秉誠建大會，觀音顯象化金蟬”之秘諦。秉誠者，至善之所在，無為之功，然不先有為，而不能大會；顯象者，明德之所寄，有為之事，若不歸無為，而亦非大會。惟于玄奘處而觀音，於顯像處而秉誠，則化金蟬而大會矣。上句“立奘秉誠建大會”，以無為入有為；下句“觀音顯象化金蟬”，以有為化無為。有為無為合而一之，有無不立，方是大而化之；不會而會，會而不會，會之大，化之神，不神之神，入於至神，無上至真之妙道也。
詩曰：
存誠去妄法雖良，究竟難逃生死鄉。
何若金丹微妙訣，超凡入聖了無常。
　　                                                              第十三回　陷虎穴金星解厄　雙叉嶺伯欽留僧
悟元子曰：上回內外二丹之體用，已言之精詳矣，然非知之艱，行之惟艱，是貴於身體力行，腳踏實地，方能不負所知，而完成大道。此回以下，徹始徹終，皆明行持有為之功用，直至過淩雲渡以後，方是無為之妙，而不事作為矣。學者須要認定題目，逐節細玩，必有所得。請先明此篇之旨。
起首先題“貞觀十三年九月望前三日，出長安關外，馬不停蹄，早至法雲寺。”“望前三日”，即十三日也。十三日，總以明十四經回之旨，即貞下還元之旨。貞而不行，那為貞觀；貞而能行，即到貞元。“送出長安關外”，明其行也；“馬不停蹄，早至法雲寺”，明其行而有法也。上陽子曰：“形以道全，命以術延。”術者，法也。造命之道，全在奪天地之造化，盜陰陽之祖氣。若非有包羅天地之大機，轉運陰陽之秘訣，其何以命為我有，長生不老哉？蓋命理為有為之功，非若性理以道全形，無為者可比。三藏行至法雲寺，正以見有法而方可前行矣。
“眾僧燈下議論上西天取經原由，有的說水遠山高難度，有的說毒魔惡怪難降。”此便是衣食和尚所見之小，而不知難度處正當度，難降處正可降，實西天取經之旨。故三藏道：“心生，種種魔生；心滅，種種魔滅。”言怕難度、怕難降，即“心生種種魔生”；不怕難度，不怕難降，即“心滅種種魔滅”。蓋修行第一大病，莫過於生心，生心則有心，有心則千頭萬緒而不能自主，魔焉得不生？“長老心忙，太起早了。”心忙則意必亂，意亂則目無所見，而所行所由，阻滯不通，能不撥草尋路、崎嶇難走乎？“又恐走錯了路徑，正疑思，又心慌。”俱寫人心是非相混，邪正不分，中無主宰。所至之地，無往而非井坑；所遇之境，無處而非妖魔。其曰“自送上門來”者，不亦宜乎？
噫！心之陷人，無異乎虎之陷人，虎之陷人食其身，心之陷人喪其命。詩雲：“南山白額王。”南者《離》位，象心，是明言心即是虎也，魔稱寅將軍屬於虎。又有二妖，一曰熊山君，一曰特處士。熊為火，火性也；特為牛，意土也。言人心一起，則火性妄意而即遂之，是各從其類也。舜曰：“人心惟危，道心推微。”人心者，二心也，為妖為魔而吃人；道心者，一心也，為神為聖而救人。山君道：“食其二”，明其人心生魔也；“留其一”，明其道心無魔也。魔生於人心，不生於道心，故“三藏昏昏沉沉，正在那不得命處，忽然見一老叟，手持拄杖而來，走上前，用手一拂，繩索皆斷，對面吹了一口氣，三藏方醒。”可見有拄仗者方能得命，存正氣者昏沉可醒，道心之為用，豈小補雲哉？
三藏不知行李馬匹在於何處，“老叟用杖指道：‘那不是一匹馬，兩個包袱？’三藏回頭看時，果然是他的物件，並不曾失落，心才略放下些。”言陷井在彼，技杖由我，既去其二，則得其一，執兩用中，包含一切，失去故物，而現前就有。至簡至易，不假他求，至此地位，心可才略放下矣。不曰放下心，而曰心才略放下，特以雙叉嶺乃去獸為人之關，是後天中事。金星乃五行之一，尚出於勉強，故曰心才略放下些。待後兩界山為自人登聖之域，是先天中事，收悟空得五行之全，即入於大化，而可大放下心矣。
老叟道：“此是雙叉嶺，乃虎狼巢穴處，你為何陷此？處士是個野牛精，山君是個熊羆精，寅將軍是個老虎精。”是不特為修道辨真假，而且為世道正人心。何以見之？口讀聖賢之書，假稱道學，而行多怪誕，非野牛而何？身著絲綿之衣，外像人形，而記憶體詭譎，非熊羆而何？品立萬物之首，而天良俱昧，損人利己，非老虎而何？正所謂人之所以異於禽獸者幾希。又曰“左右儘是山精怪獸，只因你本性圓明，所以吃你不得。”正所謂庶民去之，君子存之也。
“相隨老叟出了坑坎之中，走上大路。”則是入於坑坎，由於疑思而自誤；走上大路，因有主宰而解脫。此學者修行第一步工夫。若不先在雙叉嶺將此虎穴跳出，則人面獸心，而欲上西天難矣；若不在此虎穴得此金星拄杖，則身不自主，而欲解脫虎厄也亦難矣。頌曰：“吾乃西天太白星，特來搭救汝生靈。”言雙叉嶺非真金而不能脫災免難，生靈無所依賴也。“前行自有神徒助，莫為艱難報怨經。”言過此一難，而前行自有神徒相助，彼此扶持，人我共濟，方可上得西天取得真經，而不得以艱難中途自止，有失前程也。此“陷虎穴金星解厄”之旨。
然金星解厄，不過是自已昏沉中一點剛明之氣，而非他家不死之方。雖足以脫獸地而進人道，猶是一己之陰，未免獨自個孤孤恓恓往前苦進，捨身拼命，而不能從容中道，若遇險阻處，依然陷虎穴故事，有何實濟？“正在危急，只見前面兩隻猛虎咆哮，後邊幾條長蛇盤繞，左有毒蛇，右有猛獸。”此可見執一己而修，而前後左右無非毒蛇猛獸，終與毒蛇猛獸為鄰也。“孤身無賴，只得放下身心，聽天所命。”正寫一己必不能成功，須求人而方可有益也。
劉伯欽，“欽”者，敬也；鎮山太保，“鎮”者，真金義也。君子敬以直內，放手執鋼叉而不屈；君子義以方外，故與虎爭持而不懼。此人道中之實理，而不失其固有之性。故伯欽道：“我在這裏住家，專依打些狼虎為生，捉些毒蛇過活。”曰：“你既是唐朝來的，與我都是鄉里。”曰：“我你同是一國之人。”總言本性圓明，與虎狼為伍而不為虎狼所傷，是人而非獸矣。雖然剝虎皮而食虎肉，只可以保一生而不入異路；念經卷而消罪業，不過是積來生而托生福地。伯欽有孝順之心，孝為百行之原；三藏有薦亡之能，善為一生之寶。此乃人道之極，而實仙道之始。倘欲西天取經而見如來，在伯欽家歇馬，猶如夢見，未免為有識者呵呵大笑矣。
伯欽送至兩界山告回，三藏告求再送一程。伯欽道：“長老不知。”是實言天下修行人，不知有此兩界山也。夫兩界山者，天人相分之路，天道能統其人道，而人道不能全其天道，以人道而欲行其天道，是乃以伯欽而欲過兩界山也，難矣。故伯欽道：“那廂虎狼不伏我降，我卻也不能過界，故此告回，你自去罷。”此等處須味“雙叉嶺伯欽留僧”之句。蓋雙叉嶺為善惡之關，趨於善則為人，趨於惡則為獸。伯欽修己以敬，修己以安人，以敬留人，不能入于獸路，亦不能企於聖域。聖人雲：“不踐跡，亦不入於室”者，即此伯欽留僧也。倘以留者只為獸路而留，差之多矣，此伯欽不得不告回使僧自去也。
“三藏牽衣執袂，滴淚難分。”正寫出修行淺見之流，執全人之道，而強執以修仙。彼安知五行山下有水中之金，為金丹全始全終；從有為入無為，以無為化有為；取得真徑，見得真佛；超凡入聖，通天徹地者哉？噫！原來只是這些兒，往往叫君天下走。不遇明師，此事難知。
詩曰：
未修仙道先修人，人與虎蛇作近鄰。
急脫諸般兇惡念，小心謹慎保天真。
　　                                                                 第十四回　心猿歸正　六賊無蹤
悟元子曰：上回已言去獸心而修人道矣，然人道已盡，即仙道可修。故此回專言修仙起腳之大法，使學者不入于空性之小乘也。
冠首一詩，包含無窮，而其所著緊合尖處，在“知之須會無心談”一句。修道者須期無心，無心之心則為真心，真心之心則為真空，真空中藏妙有，真空妙有內含先天真一之氣。此氣號曰真鉛，又名金公，又名真一之精，又名真一之水，乃仙佛之真種子，為古今來祖祖相傳，至聖相授之真諦，非頑空禪學，守一己孤陰者，可窺其淺深。
劉伯欽不能過兩界山，敬只可以修性，而不能了命，聽得山下叫喊，太保道：“是他！是他！”猶言欲修仙道而保性命，當知還有他在。他者何也？身外身也，不死方也。《悟真》雲：“休施巧偽為功力，認取他家不死方。”又雲：“要知產藥川源處，只在西南是本鄉。”蓋性在己，而命在天，他即天之所命，若執一己而修，何以返本還元、歸根複命、長生不死哉？
伯欽打虎，只是全的一個人道，不過引僧到兩界山而別求扶持，非可即此為了事。故“石匣中有一猴，露著頭，伸著手，亂招手道：‘師父你怎麼此時才來，來得好！來得好！救我出來，我保你上西天去也。”天下一切修行人，錯認人心為道心，或觀空守靜，或強把念頭，妄想仙佛。彼烏知五行山下有先天真一之精，若能自他家而複我家，你救我，我保你，你我同心，彼此相濟，上西天而見真佛，至容且易。
蓋先天真一之精，為生物之祖氣，無理不具，無善不備，剛健中正，能以退群魔，除諸邪，所謂道心者是也。道心者無心之心，不著於形象，不落於有無，為成仙成佛之真種子。自有生以來，陽極生陰，走於他家，為後天五行所壓，埋沒不彰。然雖為五行所壓，未曾俱泯，猶有一息尚存，間或現露端倪，人多不識，當面錯過。其曰：“來得好！來得好！”即《悟真》所雲“認得喚來歸舍養，配將姹女作親情”之義；亦即《參同》所雲：“全來歸性初，乃得稱還丹”之義。猶言複得來道心，性情如一，方為好；複不來道心，性情各別不為好，好不好，總在道心之能來不能來耳。然欲其來道心，須要認得道心；欲要認得道心，須要求明師口訣，揭開六個金字壓貼。
自來讀《西遊》評《西遊》者，皆將六個金字壓貼錯認，以六金字為六欲，以心猿為心。因其心有六欲，心不能歸正，為六欲所壓，揭去六欲，心方歸正。果如其解，則宜先滅六欲心猿方出，何以提綱先雲：“心猿歸正”，而後雲：“六賊無蹤”？況六個字為金字，乃佛祖壓貼，豈有六欲為金，佛祖壓貼為六欲乎？于此可知六個金字，非六欲，乃我佛教外別傳之訣也。兩界山為去人道，而修仙道之界，欲知山上路，須問過來人，金丹乃先天真一之道心鍛煉而成，若非明師指破下手口訣，揭示收伏端的，即是六個金字，一張封皮，封住先天門戶。“不識真鉛正祖宗，萬般作用枉施功”，而道心終不能歸複於我。
六金字唵、嘛、呢、叭、□左“口”右“迷”、陡、吽之梵語，仙翁何語不可下，而必下此難解之梵語，使人無處捉摸乎？然不知仙翁立言用意處，正欲人知其梵語之難解也。蓋此難解處，正有先天下手之口訣在焉，未得真傳，“饒君聰慧過顏閔，不遇明師莫強猜”，此其所以為唵、嘛、呢、叭、□左“口”右“迷”、吽也。三藏拜祝揭貼，凡以求揭示妙旨耳。將六字“輕輕揭下”，是秘處傳道，暗裏示真之竅妙，非可與人共知共見者，雖欲不謂之唵、嘛、呢、叭、□左“口”右“迷”、吽，不能也。此陣香風，乃我佛教外別傳之旨，若有聞得者，霎時騰起空中，而脫苦難，不為塵世所累。古人謂“識得個中真消息，便是龍華會上人。”信有然者，從此翻五行而收金精，何難之有？
“一聲響亮，真個是地裂山崩，那猴赤淋淋跪下道聲師父，我出來也。”《悟真篇》雲：“赫赫金丹一日成，古仙垂語實堪聽。若言九載三年者，儘是推延款日程。”夫人待患不得真訣耳，一得真訣，若直下承當，下手修為，即便驚天動地，跳出五行，淨倮倮，赤灑灑，而大解大脫，無拘無束矣。“法名悟空，混名行者”，是明示人以悟得還須行得，若悟而不行，則先天之氣不為我有，不死之方未為我得，欲上西天見真佛，如緣木求魚，畫餅充饑，烏可能之？
三藏得了悟空，正一陽來複，天心複見之時，由性以修命也；悟空歸了三藏，正翻去五行，歸於妙覺之秘，由命以修性也。此仙翁一筆雙寫，修性修命，總要揭過金字壓貼，方能得真。倘誤認提綱“心猿歸正”，或疑悟空是心，則是三藏收悟空收心矣。果是收心，前面三藏出虎穴過雙叉，已是修心而收心，宜是休歇道成之時，又何必在兩界山收悟空上西天取經乎？況于“須會無心訣”大相矛盾，何得謂心即是道，大聖即心？其所謂心猿者，無心之心。悟得無心之空，則為心猿；行得空中之悟，則為歸正。心猿而歸正，悟空而行真，真空而藏妙有，妙有而含真空，無物無心，是真如法身佛，乃他家不死之方，而非方妄心之歸正。三豐雲：“無根樹，花正開，偃月爐中摘下來。添年壽，減病災，好結良緣備法財。從此可得天上寶，一任群迷笑我呆。”即此“心猿歸正”之妙旨。悟到此處，方是揭下唵、嘛、呢、叭、……、吽金字壓貼；行得此事，方能翻過五行而不為後天所累。此伯欽告回，行者請三藏上馬也。
“忽見一隻猛虎，三藏心驚。行者喜道：‘師父莫怕他，他是送衣服與我的。’”學者須要細辨，莫可誤認。此虎與雙叉嶺之虎不同，前雙叉嶺之虎，是凡虎；此兩界山之虎，是真虎。凡虎乃吃人之虎，真虎乃護身之虎。故曰“莫怕他，他是送衣服與我的。”
觀二“他”字可知。“耳朵內取出金箍棒，被他照頭一棒打死。”此道心一歸，真虎自伏，絕不費力，較之伯欽打假虎而爭持者天地懸遠矣。強中更有強中手，不上高山不顯平地也。“脫下他的衣服來，穿了走路。”以真精之道心，穿真虎之皮衣，可知道心即真虎，真虎即道心。仙翁恐人不知道心即真虎，故又演出悟空打虎一段以示之。
悟空得真虎皮而護身，三藏得了悟空而護身，同一“心猿歸正”之天機，心猿歸正，道心常存，拄杖在手，隨心變化，無不如意，可以上的西天矣。故行者道：“我這棍子要大就大，要小就校剛才變作一個繡花針兒模樣，放在耳內矣。但用時方可取出。”
又道：“老孫頗有降龍伏虎的手段，翻江攪海的神通。大之則量充宇宙，小之則攝於毫毛。變化無端，隱顯莫測。”道心之用，豈小補雲哉？
金丹之道，所難得者，道心一味大藥。道心若得，大本已立，本立道生，漸有可造之機。故曰“半嶺太陽收返照，一鉤新月破黃昏。”太陽返一鉤新月，俱寫道心初複之象。道心初複，為偃月爐。《悟真》雲：“偃月爐中玉蕊生，朱砂鼎裏水銀平。只因火力調和後，種得黃芽漸長成。”即新月破黃昏之意。但此新月破黃昏，乃竊陰陽、奪造化、轉生殺、逆氣機，為天地所秘。宜乎到莊院投宿，“老者開了門，看見行者這般惡相，腰系一塊虎皮，好似雷公模樣，嚇得腳軟身麻，口出譫語，道：‘鬼來了！鬼來了！”’即佛祖所雲“若說是事，諸天及人皆當驚疑”也。”
本傳中行者到處，人皆認為雷公，大有妙義。蓋道心者，天地之心，天地之心回轉，一陽來《複》，《坤》中孕《震》，《震》為雷，故似雷公模樣。陰下生陽，暗中出明，有象三日之月光，故為偃月爐。光自西而生，西為白虎，故腰系虎皮裙。此仙翁大開方便門，明示人以行者即偃月，偃月即虎。
古來注《西遊》者，直以為悟空是心，吾何嘗不謂是心，但以為天地之心則可，以為人心之心則非矣。故老者道：“那個惡的卻非唐人。”“惡”字，“亞”、“心”成字。言是心非心，乃天地之心，而非人心也。行者厲聲高呼道：“你這個老兒，全沒眼色，我是齊天大聖，原在這兩界山石匣中的，你再認認看。”是叫醒一切沒眼色之盲漢，須在天人分途之界，再三細認，不得以人心為天心，以天心為人心，是非相混也。“老者方才省悟，道：‘你倒有些像他。”’是一經說破，真知灼見，方才省悟，天心是他家不死之方，非人心可比。“有些象他”者，天心人心，所爭者些子之間，識不得天心，終是人心用事，縱天心常見，當面錯過耳。
“老者問出來的原由，悟空細說一遍，老者才下拜，請到裏面。”言天心之出必有口訣，非師罔知，悟空與老者論年紀，說出在山腳下五百餘年，老者道：“是有！是有！我曾記得祖公公說，此山乃從天降下，就壓了一個神猴，直到如今，你才脫體。’”可知後天中返先天之道，乃古今祖祖相傳之道，不遇明師，雖活百歲，到老無成；已得真傳，心領神會，霎時脫體。
“一家兒聽的這般話說，都呵呵大笑。”言此道至近非遙，至約不繁，說破令人失笑也。“老者姓陳，三藏也姓陳，乃是宗。”陳者，東也。先天真一之氣，本是東家之物，交於後天，寄體在西，如我家之物走於他家，故有他我之分。一朝認得，喚回我家，他即我，我即他，他我同宗，彼此無二，渾然一氣矣。行者討湯水洗浴，去其舊染之汙也；借針線縫裙，補其有漏之咎也。“今日打扮，比昨日如何？”已知今是而昨非。“這等樣，才象個行者。”
總要去假而存真。以上皆心猿歸正之旨。心猿歸正，先天真一之氣來複，丹頭已得，可以起身上馬，勇猛精進，一直前行矣。
“師徒們正走，忽見路旁呼哨一聲，闖出六個人來，各執槍刀，慌的三藏跌下馬來，行者扶起道：‘師父放心，沒些兒事，這都是送衣服盤纏與我們的。”“六個人即六欲，六欲者，偷道之賊；心猿者，護道之聖。三藏跌下馬，行者扶起，跌猶不跌，可以放心矣。但六賊雖能傷命，而得心猿真金運用，則六賊化為護法，亦可以助道之一力，故曰：“送衣服盤纏與我們的”也。又曰：“你卻不認得我這出家人，是你的主人公。”蓋心猿者道心，六欲者人心。道心者主人，人心者奴僕，主人現在，奴僕何敢倡狂乎？
及行者要分所劫之物，六賊亂嚷道：“你的東西全然沒有，轉來和我等要分東西。”正以見捨不得自己的，取不得別人的也。”六賊照行者劈頭亂砍，悟空停立中間，只當不知。”正捨得自己的東西也。“把六賊一個個盡皆打死，剝了他的衣服；奪了他的盤纏。”
正對景忘情，取得他人的東西也。這等處皆是殺裏求生．以義成仁，惻隱之至者。三藏反謂無惻隱之心，何其愚乎？故悟空道：“師父，我若不打死他，他卻要打死你哩！”此正是上得西天，作得和尚，其惻隱之心，孰大於此？三藏道：“我出家人，寧死也決不敢行兇。”此等婦之仁，一聽其六賊縱橫，正是上不的西天，作不的和尚。其無惻隱之心，孰過於此？宜其悟空嫌絮聒，“‘呼’的一聲，回東而去。”噫！是非不兩立，邪正不並行，悟空之去，非悟空自去，乃因三藏認假失真而使去之。悟空一去，主張已失，而三藏欲捨身拼命歸西，向一己主張，如何能主張的來？此觀音菩薩不得不傳與《定心真言》也。
“《定心真言》，又名《緊箍兒咒》。暗暗的念熟，牢記心頭，再莫洩漏一人知道，我去趕上他，叫他還來跟你。”心真則心定，心定則勇猛精進，愈久愈力。戒慎恐懼，念頭堅牢，自無一點洩漏，已失者而可返，已去者而可還也。“綿布直裰”，為朝夕被服之物，使其綿綿若存，須臾不離也；“嵌金花帽”，為頂戴莊嚴之物，使其剛柔合宜，不偏不倚也。“若不服使喚，你就默念此咒，他再不敢行兇，也再不敢去了。”一念堅固，頑心自化，真心常存也。
“老母化一道金光，回東而去，三藏情知是觀音菩薩授此真言，急忙撮土焚香望東禮拜。”這一道金光，非外來之金光，即我神光覺照之金光。知得此光，緊箍已得，急當迴光返照，敬之拜之，而弗敢有替者。“收了衣帽，藏在包袱中，將《定心真言》，念的爛熟。”是佩服在心，潛修密煉，念念歸真，期必至於無一點滓質塞窒於方寸之內也。
悟空到得東海，見了龍王，問其不向西回東之故，行者謂唐僧不識人性，則知非悟空去，乃唐僧不識人性而去之。龍王以圯橋故事勸勉，悟空道：“老孫還去保他便了。”此中又有深意，不知者直以為龍王勉力悟空，殊不知此即悟空伏虎之後而降龍也。真虎可以護身，真龍可以回心，此仙翁反面文章，世人安知？遇著南海菩薩，叫“趕早去，莫錯過念頭。”正以降龍伏虎之後，則直靜觀密察，努力前行，而不得錯過了念頭，中道自棄也。
“三藏道：“這帽子若戴了，不用教經就會念經；這衣服若穿了，不用演禮就會行禮。”“金箍”者，果決而收束，一經收束，入我門中，不由的不會經、不會禮。所以戴在頭上，一念生根，取不下、揪不斷，再不敢欺心矣。古人雲：“一念回機，便同本得。”若非神觀之大士，烏能有此大法？說到此處方是“六賊無蹤”之妙諦，而非言打死六賊即是無蹤。
　　夫六賊者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。眼、耳、鼻、舌、身、意，因色、聲、香、味、觸、法，而生喜、怒、愛、思、欲、憂；喜、怒、愛、思、欲、憂，皆從人心而出。欺心，則人心用事，而六賊倡狂；不欺心，則道心用事，而六賊自滅。提綱“心猿歸正，六賊無蹤。”是道心發現，六賊自然無蹤，不待強制。古經雲：“得其一，萬事畢。”即此道心之謂乎！果得道心一味大藥，不但六賊無蹤，方且攢五行，合四象，皆於此而立基矣。
詩曰：
已修人事急修仙，這個天機要口傳。
翻過五行歸正黨，霎時六賊化飛煙。
　　                                                            第十五回　蛇盤山諸神暗佑　鷹愁澗意馬收韁
悟元子曰：上回言先天真一之氣來複，為修命之本，倘立志不專，火功不力，則懦弱無能，終不能一往直前，臻于極樂。故此回示人以任重道遠，竭力修持之旨。

“行者伏侍唐僧西進，正是臘月寒天，朔風凜凜，滑凍淩淩，走的是些：懸崖峭壁崎嶇路，疊嶺層巒險峻山。”俱形容西天路途艱難，而平常腳力不能勝任之狀。蓋修行大事，功程悠遠，全要腳力得真，腳力之真全在深明火候，火候明而腳力真，腳力真而火候准。“蛇盤山”，蛇為火，言火候層次之曲折；“鷹愁澗”，鷹利爪，喻冒然下手之有錯。不知火候，冒然下手，便是假腳力，其不為蛇盤山、鷹愁澗所阻者幾何？“澗中孽龍將白馬一口吞下，伏水潛蹤”，信有然者。何則？真正腳力潛修密煉，步步著實，不在寂滅無為，一塵不染。倘誤認寂滅無為即是修道，此乃懸空妄想，安能上的西天見得真佛？豈不遷延歲月枉勞心力乎？“行者道，你忒不濟不濟，又要馬騎，又不肯放我去，似這般看著行李，坐到老罷。”此等法言，真足為行道不力，著空執相者之一鑒，仙翁慈悲，何其心切？
“空中諸神叫曰：‘我等是觀音菩薩差來一路神祗，特來暗中保取經人者。”曰觀音，曰神祗，曰暗保，以見金丹之道，靜觀密察，神明默運，步步著力，而不得以空空無為為事也。眾神是六丁六甲、五方揭諦、四值功曹、護駕伽藍、各各輪流值日。此等處，數百年來誰人識得？誰人解得？若不分辨個明白，埋沒當年作者苦心。此回妙旨，是仙翁撥腳力之真，真腳力之所至，即火候之所關，行一步有一步之火候，行百步有百步之火候。金丹之道，功夫詳細，火候不一。“大都全籍修持力，毫髮差殊不作丹。”紫陽翁深有所戒，《火記》不虛作，演《易》以明之。”《參同契》早有所警，“一毫之差，千里之失。”提綱“蛇盤山諸神暗佑”者，即此火候之謂。“六丁六甲”者，木火也；“五方揭諦”者，五行也；“四值功曹”者，年月日時也；“護駕伽藍”者，護持保駕也。總言腳力真資，火候功程，毫髮不可有差。“觀音差”者，非靜觀密察而火候難准也。蓋火候之真，全在腳力之實，無腳力而火候難施，故諸神暗佑。
在收白馬之時，但收真腳力，須要有剛有柔，知進知退，若獨剛無柔，躁進無忌，便是以意為馬，而意馬不能收韁。故“行者與孽龍相鬥，那龍不能抵敵，躥入水內，深潛洞底，再不出頭。使出翻江攪海神通，孽龍跳出洞，變水蛇鑽入草窠，並沒影響。”原其故，皆由只知有己不知有人，專倚自強之故。“喚出土地，問那方來的怪龍，搶師父白馬吃了？”說出“師父”二字，則是禮下於人，必有所得時也。故二神道：“大聖自來是不伏天不伏地的混元上真，幾時有師父來？”是言其傲性自勝，只知有己不知有人也。行者說出觀音勸善，跟唐僧取經拜佛因由，這才是迴光返照，以己合人，修行者真腳力在是。所謂謙尊而光，卑而不可踰者也。

二神道：“澗中自來無邪，只是深陡寬闊，徹底澄清，鴉雀飛過，照見自己形影，便認作同群之鳥，往往誤投水內。”是言其著空守靜之士，悟得一己之陰，便以為千真萬真，不肯進步，以此為止，到得年滿月盡，方悔從前之差，終歸大化，其與鴉雀水中照見形影，認作同群，誤投水中，自喪其命者何異？此其所以為鷹愁陡澗。陡者，至危至險，最易陷人也。仙翁恐人錯會提綱“意馬收韁”字樣，以龍馬為意，以收龍馬為“意馬收韁”，入於著空定靜之門戶，故演出此段公案，以示意之非道也。何則？自古神仙雖貴乎靜定，然靜定不過是學人進步之初事，而非真人修道之全能。說出觀音菩薩救送孽龍，“只消請觀世音來、自然伏了。”聞此而可曉然悟矣。倘以龍馬為意，則觀音救送時已是收韁，何以又在鷹愁澗作怪？又何以複請觀音菩薩來降？此理顯然，何得以龍馬為意？若識得龍馬非意而伏龍，則意馬可以收韁；若誤認意馬是龍而伏意，則意馬不能收韁。意馬之收韁與不收韁，總在觀音伏龍處點醒學人耳。蓋觀音救送孽龍，是叫人在修持腳力上，先究其理之真，而韜明養晦；今請觀音來伏孽龍，是叫人于腳力修持處，實證其知，而真履實踐。然其所以修持腳力之真，以柔弱為進道之基，而非空空無物之說；以剛健為力行之要，而非勝氣強制之意。是在有己有人，不失之于孤陰，不失之于寡陽，神光默運，順其自然，是得腳力之真者。“請觀音菩薩自然伏了”，一句了了。
及菩薩來，“行者道：‘你怎麼生方法兒害我？’菩薩道：‘若不如此拘系你，你又誑上欺天，似從前撞出鍋來，有誰收管？須是這個魔頭，你才肯人瑜伽之門。”讀者至此，未免疑菩薩恐行者複有鬧天宮之事？故賜金箍魔之；或疑是行者因自己有魔頭，而分辯之。皆非也。此等語正為收伏龍馬而設，其言在此，其意在彼。蓋“誑上欺天，似前撞禍”，是知有己，不知有人，專倚自強也；“須是這魔頭，才肯入我瑜伽之門”，不倚自強而知有人矣。
菩薩說出那條龍是奏過玉帝討來，為取經人做個腳力，凡馬不能到得靈山。“須是這個龍馬，方才去得。”觀此而益知龍馬非意，若以龍馬為意，是欲以凡馬到靈山，烏可能之？“使揭諦叫一聲玉龍三太子，即跳出水來，變作人相，拜活命之恩。”玉龍三太子即前解《乾》之三爻，其辭“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”此仙翁揭示靜觀內省，日乾夕惕，大腳力之妙諦，猶雲不如是不足以為腳力也。小龍道：“他打罵，更不曾提出取經的字樣。”菩薩道：“那猴頭專倚自強，那肯稱讚別人。”不提取經字樣，便是專倚自強；不肯稱讚別人，便是無有真腳力。既無真腳力，即不得為取經人；即不為取經人，而欲取經難矣。然則取經須賴真腳力，欲有真腳力，須要屈己求人。處處提出取經字樣，不必專倚自強，而腳力即是，不必更向別處尋腳力也。
又曰：“‘今番前去還有歸順的，若問時，先提起取經來，卻也不用勞心，自然拱伏’，行者歡喜領教”。夫修真成敗全在腳力，腳力一得，從此會三家、攢五行，易於為功。然其要著，總在於提出“取經”字樣，不提出“取經”字，仍是意馬未收韁局面，雖有腳力，猶未為真。不但三家難會、五行難攢，即後之千魔萬障如何過得？所以後之唐僧四眾所到處，必自稱上西天拜佛取經僧人。此等處系《西遊》之大綱目，不可不深玩妙意。其曰：“還有歸順的，提起取經字，自然拱伏。”良有深意，此乃天機，若非明造化而知陰陽者，孰能與於斯？若有妙悟者，能不歡喜領受乎？
“摘了小龍項下明珠”，是不使妄用其明，有若無，實若虛也。“柳枝醮出甘露，在龍身上拂了一拂，吹口仙氣即變作原來的馬匹毛片。”柳枝者柔弱之木，甘露者清淨之水，是明示人以柔弱清淨為本，日乾夕惕為用，一氣成功，而不得少有間斷也。觀于龍變為馬，可知金丹之道以龍為意，而非以意為龍。小龍吞馬匹者，不用其意也；小龍變馬匹者，借意配龍也。龍也、馬也、意也，惟有神觀者自知之。 “行者扯住菩薩不放，道：‘我不去了！我不去了！似這等多磨多折，老孫性命也不能保，如何成得動果？我不去了！我不去了。”’是豈行者不去，特以寫修行而無真正腳力者，俱因多磨多折，中途自棄，不肯前進者比比皆然。數道幾個不去，正示人不可不去也。菩薩再贈一般本事，將楊柳摘下三葉，變作腦後三根救命毫毛，叫他若到無濟無涯處，可以隨機應變，救得急苦之災。噫！三葉柳葉變三根毫毛，毛是何毛，毛在腦後又是何意？若不打透這個消息，則不能隨機應變，終救不得急苦之災也。蓋木至於柳則柔矣，葉至於柳葉則更柔，物至於毛則細矣，毛至於毫毛則更細，放在腦後藏於不睹不聞之處也。總而言之，是叫再三觀察，剛中用柔，於不睹不聞至密之處，心細如毛，隨機應變也。
“上流頭一個漁翁，撐著一個枯木筏子，順水而下。”木至於枯，則無煙無火而真性出。“從上流頭順水流下”，順其上善之本性，而不橫流矣。“行者請師父上了筏子，不覺的過了鷹愁陡澗，上了西岸。”此西岸乃性地之岸，何以見之？鷹愁澗為收龍馬之處，龍為性，得其龍馬，即見其本性，腳踏實地，非上了性之西岸而何？故曰“廣大真如登彼岸，誠心了性上靈山。”其不言命者，龍馬不在五行之列，而為唐僧之腳力也。
“菩薩差山神土地，送鞍轡鞭子。”山神比心，土地比意，本傳中山神土地，皆言心意。此心此意，為後天幻身之物，而非先天法身之寶。龍馬自玉帝而討，秉之於天；鞍轡借山神土地而送，受之於地。則是心意只可與腳力以作裝飾，而不能為腳力進功程。故曰你可努力而行，莫可怠慢也。乃唐僧肉眼凡胎，以此為神道，是直以後天之心意為神道，認假作真，望空禮拜，有識者能不活活笑倒乎？彼有猶誤認蛇盤山為小腸，鷹愁澗為腎水，小龍為腎氣者，都該被老孫打他一頓棒。
詩曰：
大道原來仗火功，修持次序要深窮。
鑒形閉靜都拋去，步步歸真莫著空。
　　                                                      第十六回　觀音院僧謀寶貝　黑風山怪竊袈裟
悟元子曰；上回已言修道者須有真腳力，而後可以得正果。然腳力雖真，而不知陰陽配合，則孤陰不生，獨陽不長，大道難成。故此回合下二回先寫其假陰假陽相合之假，以證真陰真陽相合之真也。
篇首“和尚見了行者，問唐僧：‘那牽馬的是個什麼東西？’唐僧道：‘低聲。他的性急，若聽見什麼東西，他就惱了。’”東為木，屬陰。西為金，屬陽。“他的性急”，是有金無木。有西無東，金丹難就，算不得東西。“和尚咬指道：‘怎麼有這般一個醜徒弟？’三藏道：‘醜自醜，甚是有用。”’夫一陰一陽之謂道，陰陽相通，順則生人生物，逆則成佛成仙，世法道法無有分別。所異者凡父凡母而生幻身，靈父聖母而生法身，若遇明師咬破此旨，則說著醜而行著妙矣。“觀音”者，照視之謂；“禪院”者，空寂之謂。空觀而無實行，故謂觀音禪院，即釋典所謂“巍巍佛堂，其中無佛”者是也。
“行者撞鐘不歇，和尚道：‘拜已畢了，還撞怎麼？’行者笑道：‘你那裏曉得，我這是做一日和尚撞一日鐘哩！”此便是一日有一日之功果，日日有日日之功果，不得以空空一觀為了事。其曰“你那裏曉得”者，欲使其曉得也。因其人多不曉得，而反稱大聖撞鐘為野入，此等真野人耳。行者道：“是你孫外公撞了要子的！”先天真一之氣，自虛無中而來者，是為外來主人公，得此外公，靈通感應，曲直應物，潛躍隨心，其修道如耍，絕不費力。彼一切執心為道，著空之徒，聞的此等法音，見說此等法象，能不嚇得跌滾而叫“雷公爺爺”乎？
“老增癡長二百七十歲。”此明示為心也。心屬《離》，在南，其數二七，故長二百七十歲。“一小童拿出一個羊脂玉盤兒，三個法藍茶盅。”此明明寫出一“心’字也。羊脂盤兒，象心之一勾；三個法盤藍盅，俏心之三點，非心而何？又“一童提把白銅壺兒，斟了三杯香茶。”白銅壺象腎中之精，斟了三杯香茶，乃腎氣上升而交於心也。“三藏誇為好物件，老僧道：‘汙眼！汙眼！這般器皿何足過獎？’”言無知之徒誤認心腎為陰陽，或觀心，或守腎，或心腎相交，是直以此中有好物件矣。殊不知心腎乃後天濁中之濁，若以這般器皿為好物件，真是汙眼！汙眼耳！
老僧問三藏有甚寶貝，三藏道：“東土無甚寶貝。”示其我家無寶也。行者道：“包袱裏那一領袈裟不是寶貝？”言包羅萬象，備具五行，不著於名相，不涉於有無者方是真寶貝，而不得以心腎為寶貝。“眾僧不知此等寶貝，聽說袈裟個個冷笑。”正下士聞之大笑去之也。“行者欲取袈裟，三藏莫叫鬥富，恐有錯。”所謂傳之匪人泄天機也。又雲：“珍奇玩好之物，不可使見貪婪奸偽之人，一經入目，必動其心，既動其心，必生其計，誠恐有意外之禍。”所謂“君子遁世不見，知而不悔”也。“老僧見了寶貝，果然動了奸心。”是執心而用心，直以動心為寶貝矣。“廣智道：‘將他殺了，把袈裟留下，豈非子孫長久計？’廣謀道：‘連人連馬一火焚之，袈裟豈不是我們傳家之寶？”’夫人之所以修心者，必疑其心之靈明知覺，廣智廣謀，即是寶貝，而遂愛之錯之，以為長久計，以為傳家寶。殊不知認此廣智為寶，即是用假而殺真；認此廣謀為寶，即是以邪而焚正。噫！日謀夜算，執守此心，君火一動，相火斯乘，君火相火一時俱發，能不火氣攻心，玉石俱焚乎？
“行者變作蜜蜂從窗楞中鑽出，看見和尚們放火，將計就計，南天門尋廣目天王借辟火罩，罩住唐僧、白馬、行李，房上保護袈裟。”此暗密中鑽研透徹，而知師心為害，將計就計，火裏下種，借假修真之大機大用，較之放心謀寶貝者，何啻天淵？“那些人放起火來，一陣風刮的烘烘亂著，正是星星之火，能燒萬頃之山，把一座觀音院，處處通紅。”《悟真篇》曰：“火生於木本藏鋒，不會鑽研莫強攻。禍發總由斯害己，要須制伏覓金公。”老和尚用智謀而圖袈裟，正“不會鑽研而強攻”。燒得觀音院處處通紅，正“禍發總由斯害己”，木之藏火鋒也。如此，安得如金公借辟火罩，而保袈裟為至真乎？
“觀音院正南黑風山黑風洞妖精，見正北火光晃亮，知是觀音院失火來救。”此個妖精即腎中妖精，黑風山黑風洞，狀腎水之純陰。腎屬北，何以在觀音院之南？此特取心火下降，腎水上升之義。心腎亦有相濟之道，故黑風洞之妖而來救觀音院之火。“他不救火，拿著袈裟趁著鬨打劫，飛轉山洞而去。”噫！金丹圓陀陀，光灼灼，無形無象，至無而含至有，至有而藏至無，乃真陰真陽相濟而成象者。是為先天真一之氣，本于父母未生以前，豈父母既生已後心火腎水之謂哉？迷徒不知是非，舍去先天之真，擺弄後天之假。誤以心為陽，腎為陰，心中之液為陽中之陰，腎中之精為陰中之陽，當午時而守心，子時而守腎，使心液腎氣交結于黃庭便以為丹。豈知守心則金丹已為心所害，如觀音院僧謀寶貝者是也；守腎則金丹已為腎所陷，如黑風洞怪竊袈裟者是也。其黑風怪不能救火，而且盜去袈裟不亦宜乎？故眾僧道：“唐僧乃是神人，未曾燒死，如今反害了自己家當。”可知執心之輩，儘是自害其家當，而不能成全其家當。自害其家當，終亦必亡而已，可不畏哉？詩雲：“堪歎老衲性愚蒙，計奪袈裟用火攻。廣智廣謀成甚用，損人利己一場空。”提醒世人，何其深切？
“行者把那死屍選剝了看，更無那件寶貝。”言執心為道者，皆以為此幻身有寶貝，以故千方百計，智謀運用，妄想修仙，果若幻身有寶，死後到底此寶歸於何處？仙翁現身說法，“把死屍選剝了看，更無那件寶貝。”是明示人以這幻身無寶也。然則幻身無寶，可知守心者之非道，守腎者亦不真。即此二宗公案，仙翁已是一棒打倒了七八層重牆，徹底透亮，學者可以寬心前去，別尋寶貝下落矣。
詩曰：
迷徒不識本原因，誤認皮囊有寶珍。
心腎相交為大道，火生於木自傷身。
　　                                                        第十七回　孫行者大鬧黑風山　觀世音收伏熊羆怪
上回已言執心為道之害，以明真陰非關於心。此回復言守腎為禍之由，以見真陽不系於腎也。
“行者一筋斗跳將起去，慌得觀音院大小和尚朝天禮拜道：‘爺爺呀！原來是騰雲駕霧的神聖，怪道火不能傷。’”言能一筋斗跳得出火坑者，方不是執心為道，一無所傷之大聖人。彼使心用心，反害了自己者，安能知此？
“行者到黑風山見三個妖魔席地而坐，上首的一條黑漢，左首的一個道人，右首一個白衣秀士。”此三妖皆腎宮之物，何以見之？黑漢為熊羆屬火，乃腎中之欲火；道士為蒼狼，號淩虛，屬氣，乃腎中之陽氣；秀士為白蛇，精色白，乃腎中之濁精。“席地而坐”者，三物皆後天有形重濁之物也。“講的安爐立鼎、摶砂煉汞、白雪黃芽。”是用功於腎臟，而並服爐火藥以補養者。黑漢欲做佛衣會，是直以腎中精氣為寶，雖知有佛衣之名，而不知其佛衣之實也。行者叫道：“好賊怪，你偷了我的袈裟，要做什麼佛衣會！”罵盡世間迷徒；竊取金丹之名，擺弄腎中陰精之輩。“把白衣秀士一棒打死”，是不叫在交感之精上做功夫也。又叫道；“作死的孽富。”妙哉此語！一切愚人誤認陰精為真精，非意定於下元，即搬運於腦後。守下元者，終必底漏；運腦後者，終成腦癰。謂之作死則可，謂之作生則不可。
其曰：“你認不得孫外公哩！”一切作死者可以悟矣。蓋金丹是陰陽交感而成，從虛無中來者，是為外來主人公，又名真一之精，而非身內腎官所生濁精之謂。說出外公，系“大唐禦弟三藏法師之徒弟孫行者。”可知先天真一之精，必有師傳，而非可於一身猜量者。行者自道腳色來歷，皆金丹之精髓。“惟我是歷代馳名第一妖”，最省人言，只此一乘法，餘二皆非真也。
“兩個鬥了十餘合，不分勝負。”蓋欲念與道念並勝，勢相敵而力相等也。“見一個小妖左脅下夾著一個梨木匣兒，從大路而來。”分明寫出一個情字耳，小妖喻情之小，梨色青喻情之青。小左而夾一青，非情而何？夫欲動而情生，情生而心亂，是情為心腎相通之物。“劈頭一下打為肉醬”，情亡而心死，心死而欲可以漸消矣。“請貼上寫著：侍生熊羆頓首，拜啟上大闡金地老上人丹房。”心上而腎下，功家多以心為丹房，取腎氣上升於心，以為取《坎》填《離》，故曰“傳他些什麼服氣小法兒”也。“變作和尚模樣”，是以道心變人心，以真作假，借假取真之天機。“到了洞門，卻也是個洞天福地，對聯寫著“靜隱深山無俗慮，幽居仙洞樂天真。’行者暗道：‘亦是脫垢離塵知命的怪物。’”蓋腎中藏有後天精氣，能保守此精此氣，不肯恣情縱欲，亦算知命之一節。然不知先天真精真氣，僅以此為事，未免終是怪物而不能成仙作佛。
“行者與妖精自天井鬥到洞口，自洞口打到山頭，自山頭殺到雲外，只鬥到紅日沉西，不分勝負。”言欲火一動，自下而上，由微而盛勢不可遏。雖有道心，莫可如何，焉能勝的？但紅日西沉，腎氣當潛。故曰；“天色已晚，明早來與你定個死活，遂化陣清風回洞。”晚者，腎氣衰敗之時；早者，腎氣旺盛之時。是早而活，晚而死，當晚化風回洞，不其然乎？唐僧問妖精手段如何？行者道：“我也硬不多兒，只戰個手平。”籲！以道心制欲火，如滾湯潑雪，隨手消滅，何以只戰個手平而不能制伏？然其所以不能制伏者，皆由知之不真，見之不到，欲在先而法在後。行者欲請觀音菩薩來討袈裟，方是靜觀密察，先發制人，不為欲所迷矣。行者以為觀音有禪院，容妖精鄰住，偷去袈裟；菩薩以為行者大膽，賣弄寶貝，被小人看見。總以見真寶之失，皆由於失誤覺察，自不小心，賣弄炫耀，開門揖盜耳。若欲降妖複寶，舍神觀默運之功，餘無他術矣。
“行者見道士拿一個玻璃盤兒，安著兩粒仙丹，一棒打死，見盤底下是淩虛子制。笑道：‘造化！造化！”淩虛子為氣，玻璃盤為精。謬執心腎者，以心液為陰丹，以腎精為陽丹，故運腎氣上升於心，心液下降於腎。“一棒打死”，不令其錯認陰陽，在心腎上作功夫；不在心腎上作功夫，是已悟得其假矣；悟得假，即可尋其真，而下邊即有造化矣。行者將計就計，叫菩薩變作淩虛，自己吃了兩粒仙丹，另變一粒與妖精吃了，要於中取事。妙哉此變！以自在而化蒼慌，濁水之狠毒俱泯；以二假而歸一真，欲念之邪火俱無。真中施假，假中用真，大機大用在是矣。
“菩薩變作淩虛，行者道：‘還是妖精菩薩，還是菩薩妖精？’菩薩笑道：‘菩薩妖精，總是一念。若論本來，皆屬無有。”’蓋邪念正念，總是一念，若無一念，邪正俱無；當其有念，而邪正分途。釋典雲：“煩惱即菩提，菩提即煩惱。”言其邪可為正，正亦可為邪也。
“行者頓悟，變作一粒仙丹。走盤無不定，圓明未有方。”活活潑潑，不逐方所也。“三三勾漏合，六六少宮商。”陰陽混合，不失一偏也。“瓦鑠黃金焰，牟尼白晝光。”光輝照耀，通幽達明也。“外邊鉛與汞，未許易論量。”金丹自虛無中結就，非色非空，非有非無，非塵世之物所可比。“妖精拈入口中，順口兒一直滾下。”將欲取之，必先與之，順其所欲也。“行者在肚裏現了本相，理其四平，亂踢亂打。”不即不離以真化假，漸次導之也。“那妖滾倒在地下，連聲哀告，乞饒性命。”正念在內，欲念自消，自重性命，理所必然。“妖精出袈裟，行者出鼻孔”，假者一降，真者斯得，呼吸相通，感應神速也。
“菩薩將一個金箍丟在頭上”，箍住邪欲，不使倡狂也；“念起真言，那怪頭疼”，一念之真，自知悔過也。“行者意欲就打”，金丹用真而不用假；“菩薩不叫傷命”，修道借假而須修真。“行者問：‘何處用他？？’菩薩道：‘我那落伽山后，無人看管，要帶他去作個守山大神。’”可知保精養氣，不過暫以守此幻身；非言保精養氣，即是金丹之實落也。
“菩薩摩頂受戒，熊羆跟隨左右，一片野心今日定，無窮頑住此時收。”覺察之功，豈小焉哉？學者若能識得觀音收伏熊羆怪之妙旨，則欲可制，寶可複，野心自定，頑性可收，不復在黑風山黑風洞為妖作怪矣；菩薩吩咐行者以後再休賣弄惹事，其叮嚀反覆之意，何其切哉！
詩曰：
真陽不在腎中藏，強閉陰精非妙方。
會得神觀微妙法，消除色欲不張遑。
　　                                                            第十八回　觀音院唐僧脫難　高老莊大聖降魔
上二回已批破心腎之假陰假陽，非修仙之本旨矣。此回特言金木真陰真陽，為丹道之正理，使人知彼我共濟，大小並用之機也。
“行者將黑風洞燒作個紅風洞”，已是去暗投明，舍妄從真，可求同類之時。提綱“觀音院唐僧脫難”，所脫者即誤認心腎之難。蓋在心腎而修丹，是丹之遭難，即僧之遭難。取袈裟而歸僧，是僧之脫難，即丹之脫難。唐僧者，金丹之法象，欲成金丹，非真陰真陽兩而合一不能。
“行者引路，正是春融時節。”乃春日融和，天地絪縕，萬物化淳，陰陽和合之時。詩內“鴛鴦睡，蛺蝶馴”，隱寓有陽不可無陰之意。“遠望一村人家，三藏欲去告宿，行者道：‘果是一村好人家。’”子女相得，方為好人家；子自子，女自女，算不得好人家。“行者一把扯住少年道：‘那裏去？我問你一個信兒，此間是什麼地方？’”經雲：“恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；杳兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”“問一個信兒”，即問此恍惚杳冥中之信，好人家之信，這個信即安身立命之地，不可不問者。“那人不說，行者強問，三藏叫再問別個，行者道：‘若問了別人沒趣，須是問他才有買賣。”’這好人家，為真陰真陽聚會之地，正是有買賣處，不得舍此而在別處另尋買賣也。
“那人說出烏斯藏國界之地，叫作高老莊。”《易》曰：“一陰一陽之謂道。”《參同契》雲：“牝雞自卵，其雛不全。”今雲烏斯國界，明示烏藏兔現，陰陽交接之處，返本還元，正在於此，不得不究問個明白也。說出“太公女兒三年前招了妖精，太公不悅，請法師拿妖”等語，行者呵呵笑道：“好造化！好造化！是湊四合六的勾當。”夫大道以陰陽為運用，湊四合六而成十，以陰配陽而結丹，此等天機至神至妙，行者既明很由，如獲珍寶，能不歡天喜地，而謂好造化乎？“太公見行者相貌凶醜，有幾分害怕，行者道；‘醜自醜，卻有些本事。’”言作佛作仙之本事，說著醜，行著妙，降妖除怪，非此本事不能也。
“三藏道：‘貧憎往西天拜佛求經，因過寶莊，特借一宿。’高老道：‘原來是借宿的，怎麼說會拿妖精？’行者道：‘因是借宿，順便拿幾個妖精耍耍的。’”一問一答，俱是天機。“此寶莊也”，正緣督子所謂“吾有一寶，秘在形山，不在心腎，而在乎玄關一竅”之寶。“特借一宿”，正以此中有寶而當宿，舍此之外無寶，而不可宿，則是借宿乃為本事，拿妖乃是末事。故曰：“因是借宿，順便拿幾個妖精耍耍”，非言拿妖即是本事也。
“妖精初來精緻，後變嘴臉。”真變為假，正變為邪，非複固有，失去本來面目矣。“雲來霧去，飛沙走石。又把小女關在後宅，半年不得見面。”假陰作怪，真陰掩蔽，理所必然。行者道：“入夜之時，便見好歹。”此語內藏口訣，非人所識。古者取婦必以昏時，昏者夜也，不入夜則非夫妻之道，就是好歹難以認識；入夜之時，而真假立辨矣。“行者與高老到後宅，見兩扇門鎖著，原來是銅計灌的。”明示真為假攝，埋藏堅牢，門戶甚固，不易攻破。“行者金箍棒一搗，搗開門扇，裏面黑洞洞的。”此仙翁打開門戶，直示人以真陰所居之地，裏面黑洞洞，幽隱深密之至，而非外人所可窺測者。
“高老叫聲三姐姐，裏面少氣無力的應了一聲，我在這裏。”真陰雖不可見，然一息尚存，外面叫而裏面即應者是也。“行者閃金睛，向黑影裏細看，只見那女子雲鬢蓬鬆，花容樵悴。”真為假迷，原本已傷，若非金睛之大聖，見不到此。此真陰之出處，顯而易見，學者亦當效行者，在黑影裏仔細看認可乎！“雲來霧去，不知蹤跡。”即出入無時，莫知其鄉也。真者已見，假者即知，真假分明，可以施法矣。故曰：“不消說了，讓老孫在此等他。”正知之真而行之果也。
“行者變的與那女子一般，坐在房內。”男變女相，假中有真，陰中藏陽，指出行者為陰中之陽，以見八戒為陽中之陰也。“見了妖精暗笑道：‘原來是這個買賣。’”見之真而知之妥，不見真陰，不成買賣。《悟真》雲：“恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成。”正行者遇妖精有買賣之義。“行者使個拿法，托著妖精長嘴，漫頭一料，“撲”的摜下床來。”俱是大作大用，怪之力在長嘴，迎其力而托著，不欲其著聲也．“漫頭一料，摜下床來。”不使其著色也。“妖精疑其有怪，行者道：‘不怪！不怪！’”明示其真陽而制真陰，法當如是，制之正所以親之，不得以制為怪。《參同》雲：“太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因”者，此也。
“行者叫脫衣服睡”，使去舊染之汙也。“行者坐在淨桶上”，告其遷善自新也。那怪說出家住福陵山雲棧洞，豬剛鬣姓名。又雲：“我有天罡數變化，九齒釘把，怕甚法師。”則知木火本自天來，非尋常妖怪可比，特未遇制伏，以故為妖為怪，棄真人假耳。“及聞齊天大聖名頭，就害怕要去。”水能制火，金能克木，木火之害怕金水，理也。“開了門往外就走，被行者一把扯住，現出原身。喝道：‘那裏走？’”正是夫妻見面，不容折離；陰陽相會，莫可錯過也。“那怪化火光回山，行者隨後趕來。”所謂並蒂連枝，夫唱婦隨，姻緣到日，逃不去走不脫。“你若上天，我就趕到鬥牛宮；你若入地，我就追至枉死獄。”此陰陽感通，一氣迴圈，同聲相應，同氣相求；無情之情，不色之色；假眷屬非真眷屬，好姻緣是惡姻緣。彼以世之男女為陰陽者；安足語此哉？
詩曰：
辨陰心腎假陰陽，急問他家不死方。
木母金公同類物，調和決定到仙鄉。
　　                                                          第十九回　雲棧洞悟空收八戒　浮屠山玄奘受心經
上回已言真陰消息足以配真陽而修大道矣，然不得其火候之實，而真陰未可以收伏。故此回指示收伏火候之真，使陰陽和通，歸正覺而破窒礙也。
“那怪火光前走，大聖彩雲後跟。”老豬為木火，老孫為金水明矣。“那怪把紅光結聚，現了本相，取出一柄九齒釘鈀來戰。”九齒為九九，陽極生陰之象，此火中出木，真陰現相，為丹道最貴之物，而非若木中之火傷生害命者可比。
老豬自敍一篇，失言修真之旨，後道墮凡之由，以見修真即可以為仙，墮凡即同乎異類，其中最貼切老豬處，是“自小生來心性拙，貪閑愛懶無休歇。不曾養性與修真，混沌迷心熬日月”四句。曰性拙，曰貪閑，曰愛懶，曰混沌，是皆明有真陰而未遇真陽之象。悟能者，能此性；八戒者，戒此性。識得此能此戒，而老豬木火之實理已得，可以了性。
“兩個黑夜裏，自二更直戰到東方發白，怪不能敵，化風回洞。”老豬真陰，老孫真陽。東方發白，陽盛陰衰，老豬不能敵老孫，自然之理。“行者戰敗妖怪，恐師父盼望，且回高老莊。”金公者為真情，本母者為真性，性主處內，情主禦外，倘有真情而無真性，內外不應，顧頭失尾，護手誤足，金丹難成。“恐師盼望，且回高老莊”，是以一人而顧內外之事，烏可能之？總以寫有金公不可無木母之義。
“行者述天蓬臨凡，因錯投了胎，其實靈性尚存。又說天神下界，這等個女婿也不壞家聲。”可知真陰乃先天所生，非同後天邪祟之物，修道所宜收留，而不得置之度外者。雖然，真陰豈易收哉？不易收而欲收，是必有道焉。“行者打開門，叫出來打。”是仙翁打開門戶，與天下修行人指示陰陽相配之道耳。故曰：“我就打了大門，還有個辨處，象你強佔人家女子，又沒個三媒六證，又無些茶紅酒禮，該問個真犯死罪哩！”上陽子雲：“天或有違，當以財寶精誠求之。”三豐雲：“打開門說與君，無花無酒道不成。”“有個辨處”者，即辨此財寶花酒也；“無個媒證茶酒”者，即無此財寶花酒也；“真犯死罪”者，即犯此無財寶花酒之罪也。蓋夫妻作合，必有媒娉；金木相並，須賴黃婆。若無媒娉黃婆，即少茶紅酒禮，便是一己之私，鑽穴相窺，強佔苟合。焉能光明正大，夫妻偕老，生子生孫，成家立業，以全天下稀有之事？其曰真犯死罪，猶言不知此媒證茶酒之禮，而強配陰陽，則陰陽難合，大道難成，終久是死罪一名，而莫可拯救世。
“釘鈀”一詩，俱道性命之真把柄，觀於“鍛煉神水鐵”一句，不解可知。“釘鈀不曾築動行者一些兒頭皮”，老豬屬木，老孫屬金，金能克木，木不能克金。然金能克木而究不能收伏木者何也？
蓋以言語不通，末可遽成眷屬耳。及行者說出西天取經，高老莊借宿，老豬即丟鈀唱喏，欲求引見，是言語已通，各無嫌疑，而輸誠恐後矣。然言語之通，皆在觀察之妙，使不能觀察火候之真，因時下手，難以為功。故曰“本是觀音菩薩勸善，叫跟取經人往西天拜佛求經。”又曰：“何不早說取經之事？只倚強上門打我。”蓋不說取經人，則是觀察不到，言語不通，而強制；說出取經人，則是觀察已到，言語已通，而自合。此等大法才是三媒六證、茶紅酒禮。夫妻歡會出於信行，而非強佔良女者可比。將雲棧洞燒作破瓦窯，改邪歸正，妖窟滅蹤矣。老豬道：“我今已無掛礙了，你引我去罷。”陰陽合一，金木相並，何掛礙之有？
前文打開大門有個辨處，所辨者即辨此說出取經之事，而後陰陽相會之處；亦即辨此須有三媒六證、茶紅酒禮，而後陰陽相得之處；亦無非辨此觀音菩薩勸善，跟隨取經人，而後陰陽和合之處。不辨到此處，非真陰真陽配合之道，而路途窒礙，無可下腳；能辨到此處，知真陰真陽相交之理，而門戶通透，左右逢原。天下學人若有辨到此處者，方是打開大門而知真陰真陽，非心非佛，不落有無，不著方所，陰陽配合，有人有己，物我同源，彼此扶持。不特此也，還有個辨處。詩雲：“金性剛強能克木，心猿降得木龍歸。金從木順皆為一，木戀金仁總發揮。”金所以克木，有從革之象，然木不得金則木曲不直，未可成器用。惟金從木性，而木順其金之義；木戀金情，而金愛其木之六，則一陰一陽之謂道矣。“一主一賓無間隔，三交三合有玄微。”木在東，主也；金在西，賓也。今則反主為賓，反賓為主，以虎駕龍，交合一處，內外同氣，金木相並矣。“性情並喜貞元聚，同證西方話不違。”真陰者性也，真陽者情也，性情相合即是陰陽相交；陰陽相交，貞下起元，金丹有象，而極樂可以漸到矣。
“老豬先名悟能，別名八戒。”蓋以示其柔而不能，不能而須悟能，既能須當順守其正，而更戒能。“八戒扯住高老道：‘請我拙荊出來拜見公公伯伯’，行者道：‘世間只有火居道主，那有火居和尚？’”妙哉此語！夫金丹大道，藥物有斤兩，火候有時節，絲毫難差錯。當陰陽未合，須借火鍛煉，以道為己任，是為有火居道土；及陰陽已結，須去火溫養，以和為尚，是謂無火居和尚。倘不知止足，而持未已之心，未免一朝遭殆辱，其禍不淺。此中亦隱寓真陰真陽相會，而真土之調和所不可無者。
“高老將一丹盤，捧二百兩散碎金銀奉獻。”此中又有深意，陰陽相見，金丹已隱隱有象。“二百兩散碎金銀”，是陰陽雖見，未得真主融和，未免猶散碎不整，未成一塊。故三藏道：“我們行腳僧逢處化齋。”言前途尚有真土可以勸化入門，不得自暴自棄，以此為止也。又雲：“若受了一絲之賄，千劫難修。”言修道者當陰陽聚會之時，而不調和溫養，是不知止足，貪圖無厭，一絲之差，便有千里之失，可不慎諸？詩中“情和性定諸緣合，月滿金華是伐毛。”性情合一，二八相當，外丹成就，月滿之象，月滿而圓陀陀，光灼灼，一片金花，通幽達明，降除內魔，正在此時。故三眾行過了烏斯藏界，即有浮屠山烏巢禪師修行矣。
浮屠乃節節通透之物，示心之宜通而不宜滯；烏巢乃團圓內虛之象，示心之宜虛而不宜實；禪乃無為清淨之義，示心之宜靜而不宜動。一卷《心經》妙義，仙翁已於“浮屠山鳥巢禪師”七字傳出，不必讀《心經》，而《心經》可知矣。三藏問西天路，禪師道：“遠哩！遠哩！”噫！不知者謂三藏得行者八戒，是陰陽已合，大道已成，西天可到之時。殊不知陰陽配合，命基堅固，正是腳踏實地勇猛精進之時。若以此為西天不遠，是直以起腳之地，為歇腳之鄉。“遠哩！遠哩！”是提醒學人者，何其深歟！又雲：“路途雖然遙遠，終須有到之日，卻只是魔障難消。我有《多心經》一卷，若遇魔障，但念此經，自無傷害。”觀此而知其《心經》原以為消魔障而設，並未言上西天之一字。前所謂“伐毛者，即此《心經》消魔障也；今雲“消魔障”者，不過消其妄心耳。心即魔，魔即心，非心之外別有作魔者。故曰：“但念此經，自無傷害。”又曰：“此乃修真之總徑，作佛之會門。”言徑言門，是修行所入之徑路門戶，而非修行所證之大道歸結。所可異者，《心經》既不關乎西天大路，受《心經》何為？然無《心經》，魔障難退，蓋魔障是魔障，西天路是西天路。但未到真陰真陽相見之後，而《心經》未可受；到得真陰真陽相見之後，而《心經》方可受。何則？真明真陽一會，而心之魔障顯然，受《心經》而消魔障，如貓捕鼠。至於西天大路，別有妙旨，非《心經》可能企及。“三藏扯住，定要問個西去路程端的。”是明言《心經》非西天端的，而更有端的也。“禪師笑說”一篇，俱是西天路途，其中包含《西遊》全部，讀者莫可略過。試申之。
“道路不難行，試聽我吩咐。千山千水深，多障多魔處。”言道路本不難行，而千山千水多魔多障而難行耳。“若遇接天崖，放心休恐怖。”言道之難行如接天之崖，倘恐怖畏懼，中途自棄，則難登升。故叫放心而休恐怖，方可自卑登高，下學上達也。“行來摩耳岩，倒著腳蹤步。”言旁門外道喧嘩百端，如摩耳岩之險，最易誤人。側著腳步，小心謹慎，提防而過，勿為所陷也。“仔細黑松林，妖狐多截路。”言三千六百旁門，如黑松林遮天慢地，皆野狐葛藤。一入其中，縱遇高明，意欲提攜，早被邪偽所惑，而不能回頭矣。“精靈滿國城，魔主盈山祝”言在國城者，狐朋狗黨，哄騙愚人，儘是精靈之鬼；在山者，窮居靜守，詐裝高隱，皆為魍魎之鬼。“老虎坐琴堂，蒼狼為主簿。”琴堂所以勸化愚人，今無知之徒，借祖師之經文，以為騙財之具，與“老虎坐琴堂”者何異？主簿所以禁貪婪，今邪僻之流，依仙佛之門屍，妄作欺世之術，與“蒼狼為主簿”者何異？“獅象盡稱王，虎豹皆作禦。”言師心自用，裝象迷人，以盲引盲，誤人性命，兇惡而過於虎，傷生而利於豹。如此等類，不可枚舉，俱是死路而非生門也。“野豬挑擔子，水怪前頭遇。”言諸多旁門儘是魔障，惟有野豬木火之柔性，任重道遠，足以挑得擔子；水怪之真土，厚德載物，能以和合丹頭。“多年老石猴，那裏懷嗔怒。”石猴為水中之金，多年則為先天之物，而不屬於後天。金丹之道，取此一味大藥，以剝群陰，是所謂懷嗔怒也。“你問那相識，他知西去路。”正所謂得其一萬事畢也。故行者笑道：“不必問他，問我便了。”
“三藏不解得”，非三藏不解得，言此等妙理，天下學者皆不解得也。行者以為罵了兄弟兩個一場，而非講路；三藏以為講西天大路，而非罵。罵兩個正是講大路，講大路而故罵兩個，罵之講之，總說西天大路。此不解之解，為妙解，學者解得乎？“行者道你那裏曉得？‘野豬挑擔子’，是罵八戒；‘多年老石猴’，是罵老孫。你怎麼解得？”此解西天路，是陰陽之道，罵八戒罵老孫，正講一陰一陽之謂道。此不解之解而明解，學者解得乎？八戒道：“這禪師曉得過去未來之事，但看他‘水怪前頭遇’這句話，不知驗否？”此解西天大路，五行之道，金木相並，水火相濟，若得真土五行攢簇，西天大路無有餘剩。“不知驗否”，正以見其必驗。此不解之解又為至解，學者解得乎？師徒問答西天大路，明明道出，若人曉得罵即是講，講即是罵，則陰陽五行俱已了了，才是打開心中門戶，而不落於空亡。是為真解，學者解得乎？若不曉得不解得，“你問那相識，他知西去路。”
詩曰：
震兌交歡大道基，金從本順是天機。
打開個裏真消息，非色非空心不迷。
　　                                                       第二十回　黃風嶺唐僧有難　半山中八戒爭先
上回已言真陰真陽相會，為金丹作用之真矣，然不得真土調和，則金木水火各一其性，而金丹未可以遽成。故此回合下篇先叫人除去假土之害，舍妄以求真也。
篇首一偈，示人以不可執心為道，必須心法雙忘，方為腳踏實地之功，語語顯露，無容冗解。其中最提醒人者，是“莫認賊為子，心法都忘絕。休叫他瞞我，一拳先打徹”四句。一切學人，誤認昭昭靈靈之識神以為真實，而遂執心修行。殊不知此神乃後天之陰神，非先天之元神，是乃生生死死輪回之種子，若只執此而修，則是認賊為子，焉能到心法兩忘地位？出苦海而了生死？須知其間別有個秘密天機，為他家不死之方。若能辨的明白，不被瞞過，打的透徹，方能心法兩忘，一無所疑，而腳踏實地矣。蓋他家不死之方，非色非空，本于先天顯於後天，出有無而不礙，本生死而不昧，藏之則為真空，發之則為妙有，名為不神之神。修行人於此認得真實，一拳先打破心中之障礙，則心不期正而自正，意不期誠而自誠，方是無上至真一乘之妙法，不落於中下之小乘也。
玄奘悟徹了《多心經》，因收行者八戒而悟徹；打開了門戶，因收行者八戒而打開；未收行者八戒之先，則不能悟徹《心經》，打開門戶。夫玄牝為陰陽之門戶，玄為陽，牝為陰，玄牝之門，是為天地根，實指玄關一竅而言，打開門戶，是打開玄牝之門戶，而非言心為修道之門戶也。打開門戶，念茲在茲，安可破而真可歸，一點靈光自然透出，上西天有基，大道在望，正是“日落西山藏火鏡，月升東海現冰輪”之時。倘不知有他家不死之方，而強制自心，以期成道，名為戀家之鬼，便是出不得家，上不得西天。故八戒怕饑惜力，呼為戀家鬼。
三藏道：“你若在家心重時，不是個出家的了，你還回去。”言戀家而出家，身雖出家，心不出家，不如不出家之為妙。呆子道：“我受了菩薩的戒行，又承師父憐憫，情願伏侍師父往西天，誓無退悔。”夫金丹之道，造化之道，天人所秘，萬劫一傳，倘遇明師指破端的，九祖霑恩，急當猛醒回頭，下苦修煉，誓必成道，以報師恩，而不容少有懈怠者。擔著擔子，死心踏地，方是不為心累，而可上西天取經矣。“早到了人家門首”，是死心踏地之效，此邊死心，不戀我家；那邊早到彼岸，已是他家。立竿見影，何其神速？“見一老者，嚶嚶念佛”。言此死心不戀心，便是返老還嬰之真念，即此一念而佛在是矣。曰：“去不得，西天難取經，要取經往東天去罷。”言不死心而戀心，所走之處儘是回頭路，步步阻滯，難以前進也。
老者呼行者為癆病鬼，是不知他家有不死之方；行者笑老者沒眼色，是笑其我家是純陰之體。“小自小，頗結實”，個中有寶非虛比；“皮裏一團筋”，幻身之內有真身。老者道：“你想必有些手段。”言不死心者而沒有手段也。行者敘出本身來由，作齊天大聖的本事，又曉得捉怪降魔，伏虎擒龍。此等道法皆系大聖人真著實用，在根本上作事，而非求之於心中者。夫此根本之事，內實有捉怪降魔伏虎擒龍的秘訣。“老兒聽得哈哈笑道：‘你既有這等手段，西方也還去得’”，蓋不笑不足以為道；“老兒抬頭一見八戒嘴臉，慌得一步一跌，往屋裏亂跑”，蓋不驚不足以為道。
“老者道：一個醜似一個’。八戒道：‘我們醜自醜，卻都有用。’”夫子女相合而為好，陰陽相交而為醜。“這個道，非常道，說著醜，行著妙”也。“那老者正在門前相講，只見莊南有兩個少年人，帶著一個老媽媽三四個小男女。”言此醜中有用之趣，正老莊之東三、南二、北一、西四、中十，五行攢簇之妙旨。“八戒調過頭，把耳朵擺了幾擺，長嘴伸了一伸，嚇得那些人東倒西歪。”讀者未免疑是形容其醜，而不知實用大機大用，識得此者，方知醜中之妙，而得用中之真，其可驚可疑之事不解而明。
行者叫八戒把醜收拾起些，是叫外圓內方，潛修密煉也。“八戒把個耙子嘴揣在懷裏”，是被褐懷玉老蚌含珠也；“蒲扇耳貼在後面”，“艮其背，不獲其身”也；“拱著頭立於左右”．“行其庭，不見其人”也。“老者請齋，三藏行者俱道：‘夠了，’”虛心也；“八戒只管叫添”，實腹也。俱以明非修心之小道，乃大法之運用。
　　“三藏見旋風而心驚”，是執心而有心也；“行者乃抓風而去聞”，是知心而無心也。“跳出一個斑斕猛虎，慌得三藏跌下馬來。”是虎之來，由於三藏見風心驚而來，虎即心之變象也。“那虎直挺挺站將起來，把自家胸膛往下一抓，把個皮剝將下來，站立道旁。”言心之驚動，即如虎之站起，抓胸剝皮，心胸一壞皮膚亦剝，內外受傷，心之為害豈其淺鮮？
“怪物自稱黃風大王前路先鋒”，黃風者，不定之土，妄意也，心動而意不定，是心即意之先見者，故曰前路先鋒。“亂石叢中，取出兩口赤銅刀，轉身迎鬥。”“赤”象心之色，“銅刀”象心之柔惡。“兩口”者，二心也。一心者，靜心；二心者，動心。心動而幹思萬想，傷天害理無所不至，非刀在亂石叢中乎？“八戒行者趕來，那怪使個金蟬脫殼計，那師父正念《多心經》，被他一把拿住，扯將去了。”噫！心一動而全身失陷，非怪之來攝，皆心之自攝。怪使金蟬脫殼，而攝金蟬長老，是明示金蟬自脫自攝，提綱所謂“黃風嶺唐僧有難”者即此。然其難皆因“見風驚心”一念之起所致，自作自受，于怪何涉？其為黃風嶺老魔自在受用，不亦宜乎？當此之時，若非有智慧之大聖，安能知其金蟬脫殼之妄念？非金睛之悟空，詎可見的黃風妖洞之昏迷？
“行者罵道：‘你這個剝皮的畜生，弄什麼脫殼法兒，把我師父攝去。”真蜇雷法鼓，叫人猛醒。天下修人心而著空執相剝皮脫殼者，儘是畜生，並無人類。蓋剝皮是在肉皮囊上做活計，脫殼是在惡心腸上作功夫，以幻身為法身，以人心為道心，認假棄真，內無主意，惑亂致之。安得天蓬舉鈀，著頭一下，築他九個窟窿，以此為戒乎？
“行者道：‘兄弟，這個功勞算你的。’”’讀者勿作閑言看過，大有妙義。蓋雄心好勝，皆由自己生魔。八戒為性，屬內，我也，宜八戒出力。故行者趕逐，八戒截殺。其提綱所謂“半山中八戒爭先”者，心在人身之半中，八戒爭先，是以戒為先，不使心之為害也。《參同契》曰；“性主處內，情主禦外。”性情如一，內外合道，心之張狂于何而有？故曰：“法師有難逢妖怪，性情相和伏亂魔。”
詩曰；
心動意迷志不專，修行往往被他牽。
勸君戒懼勤防備，莫起風塵障道緣。
　　                                                           第二十一回　護法設莊留大聖　須彌靈吉定風魔
悟元子曰：上回已言心之倡狂，須借戒行而除去矣。此回專言意之疑慮，當依靈明而剿滅也。
篇首“黃風洞老妖低頭不語，默思計策。”“黃”為主色，喻人之意；“風”吹不定，喻意之無主；“低頭不語”，正起意思維之象；“默思計策”，乃疑慮妄想之機。“拿一杆三股鋼叉跳出洞來”，意念一動，邪正不分，是非莫辨，猶豫不決，而股股叉叉三思不決矣。
“妖精見行者身軀不滿四尺，呼為病鬼”，是未免在軀殼上起見，而誤認幻身為真身矣。認幻身為真身，則必認假意為真意，便是有眼無珠蒙昧不明。行者謂之忒沒眼力，情真罪當，何說之辭？“那怪打行者一下，行者把腰一躬，足長了六尺，有一丈長短。”蓋人受先天之氣而生，原有丈六金身，圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑。修之者希賢希聖，成仙作佛，本屬真材實料，而非演樣虛頭。若以演樣虛頭觀之，即是沒有主見，疑或不定。
黃風洞老妖與大聖相戰矣，何以行者使身外身手段，被妖一陣黃風刮在空中，不能攏身？夫天下事，惟少者可以禦多，定者可以止亂，以多禦多，愈滋其多；以亂止亂，益致其亂。此感亂內起而外法無用，原其故皆由於心之不明，故意之不定；意不定，而心愈不明。行者能不被妖風一口，把火眼金睛亂得緊緊閉合，莫能睜開乎？噫！心有不明，而意無忌禪，所作所為盡成虛假，欲望成道殊覺為難。此求眼科先生先救其明，不容已也。行者道：“救師父，且等再處，不知這裏可有眼科先生，且叫他把我眼醫治醫治。”修真之道，全要靈明不昧，若昧其明，將何所修？不救師父，先治其眼，實得修真之三昧。
“二人尋人家過宿，只聽得山坡下有犬吠之聲，乃是一家莊院，隱隱的有燈火光明。”犬為真土。燈光者，暗中之明。行者因治眼而尋宿處，真土已有影響，乃暗中生明之機，正護法點眼之時。“老者說出曾遇異人傳了一方，名喚三花九子膏，能治一切風眼。”“三花”者，三家。“九子”者，九轉。言此靈明之眼藥系真人口傳心受，三家合一，九轉還元之妙方，不特能止意土之妄動，而且能開一切之障礙。“點上眼藥，叫他寧心睡覺。”寧心而心明，睡覺而大覺。此等妙方，真是萬兩黃金買不得，十字街頭送至人。真決已得，可以展開鋪蓋，安置放睡矣。“八戒笑道：‘先生，你的明杖兒呢？”’言須在先打徹，方有靈明拄杖。“行者道：‘你照顧我做瞎子哩！’”言其被他瞞過，即是睜眼瞎子。“呆子啞啞的笑”，笑其瞎也。“行者運轉神功”，運其明也。“呆子抬頭見沒人家，尋馬尋行李，疑其躲門戶怕裏長，連夜搬。”僅是描寫無知呆漢，疑惑不定，措手忙腳，不知有此眼科先生之點眼也。頌中“妙藥與君醫眼痛，盡心降怪莫躊躕。”靈明一開，魔怪難侵，可知降怪為點眼以後之事，若未點眼而怪難降。
“行者道：‘這護駕伽藍和丁甲揭諦功曹，奉觀音菩薩法旨，暗保師父。’”蓋修持大道，火候工程，年月日時，毫髮不得有爽，若非明師附耳低言點破妙旨，此事難知。“八戒道：‘他既奉法旨，暗保師父，所以不能現身明顯，故此點化仙莊。’”蓋道高毀來，德修諦興，既得師傳，則當潛修默煉，點化成真，不可洩露機關現身招禍。此仙翁至切之叮嚀，示學人避禍保身之法也。
“行者變作一個花腳蚊蟲，飛入洞裏。”此變非人所識，夫蚊蟲日則潛藏，夜則高飛，取其明能夜照。“花腳”者，五色俱備，蚊蟲而花腳，則為五行精一之明。以行者五行精一之神，而變五行精一之明，是神而明之存乎其人，無處不照矣。“見老妖吩咐門上謹慎，怕不曾刮死孫行者。”是神明其放意不定，狂惑無主也。“卻見一層門，關的甚緊，鑽進去，定風樁上，師父心動只念悟空語能。”是神明其徒悟一念之空，不能解脫也。“行者道：‘我在你頭上哩，你莫要心焦，今日務必拿住妖精，救你性命。’”一切迷人，不知身外身之神明妙用，只於自身摸索，非投於執空，即流於放蕩。執空，則縛於定風樁上，而不能脫；放蕩，則入于黃風洞，而莫可出。苟非看破此中消息，運動神機，焉能拿得妖精，救得性命？其最妙處，是行者道：“我在你頭上哩！”噫！“莫執此身雲是道，須知身外還有身”。又“嚶嚶的飛在前面”，去暗投明，不識不知，順帝之則也。
妖精說出，“除了靈吉菩薩，其餘何懼？”神明明到此處，識神自破，真靈可得，而假土可滅矣。“行者聽得他這一句話，不勝歡喜。”所謂“得其一而萬事畢”者此也，然此得一之竅，非明師指點，實難自知。“八戒道：‘要知山下路，須問過來人。’”正前篇若說自己有，何用別人說也。“及問靈吉住處，老者告在直南。”南者《離》明之地，正真靈居住之鄉，靈而居明，則系靈明可知。“老者疑為取他的經，行者道：‘不是取他的經，我有一事煩他，不知從那條路去。’”夫真經人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，無待借取他人，自己本有，然不知道路，而真經末可以得。“不取他經”者，以示經本自有，無容假借也；“一事煩他”者，以示道路不知，須賴師傳也。“金星指明羊腸路，八戒感拜救命恩。”言既得師傳，恩同再造，誓必勇猛精進，以報師恩，而終身不可有忘也。
“簡雲：‘上複齊天大聖聽，老人乃是李長庚。須彌山有飛龍杖，靈吉當年受佛兵。’”蓋意之不定，由於心之不明；心之不明，由於志之不果。金星而告靈吉住處，由果而成其明，既明且哲，剛柔得中，進則可以有為，退則可以自守，進退無礙，何事不成？“老豬學得烏龜法，得縮頭處且縮頭”，正退則可以自守，用其柔也；“行者縱筋斗，尋菩薩降妖”，正進則可以有為，用其剛也。行者到菩薩處所見勝境，俱曲肖靈明之妙相，至於“靜收慧劍魔頭絕，般若波羅善會高”，非靈明不昧者，孰能與於斯？定風丹，比圓明而邪風不起；飛龍杖，喻果斷而妄念不生。
“菩薩叫行者誘他出來，我好施法。”將欲取之，必先與之。“那怪張口呼風，靈吉將飛龍杖丟下，化作一條八爪金龍，抓住妖精，摔在岸邊。”此乃以一禦紛，以定止亂，較之使身外身，以多禦多，以亂止亂，何其迅速！“現了本相，是個黃毛貂鼠。”黃為土色，鼠性善疑，是為不定疑二之意土也。然意土妄動，皆由靈明罔覺，假者得以借靈生妄，無所不至，如偷去琉璃盞清油，燈火昏暗者何異？曰：“靈山腳下老鼠成精”，可知非靈山本有之物，乃後起之根塵。“拿去見如來處置”，言不見如來本性，邪正相混，而此物未能處置也。“撞入裏面，把一窩狡兔妖狐、香獐角鹿，盡情打死。”意土既定，而狡猾兔跳狐疑，獐狂角勝之病，自然滅蹤。從此救出嬰兒，找上大路，假土已去，真土可收矣。
詩曰：
倡狂惑亂失靈明，大要留心念不生。
拄杖如能常穩定，何愁妄竟不歸誠。
　　                                                              第二十二回　八戒大戰流沙河　木叉奉法收悟淨
悟元子曰：上回已言假土為禍，借靈明之性可以降伏矣，然假土已降，而真主斯現。此回專育收伏真土、和合四象、攢簇五行之妙用也。
“唐僧三眾過黃風嶺，進西卻是一派平陽之地。”猶言過黃風之假土，即至平陽之真土矣。真去而假來，假去而真來，理所必然。然已到平陽之地，何以又有八百流沙河，三千弱水深乎？殊不知真土即在假土之中，假土不在真土之外。流沙比假土之流性不定，弱水比假土之易於陷真，流沙弱水正是借假修真之處。
“河中鑽出一個妖精，一頭紅焰發蓬鬆，兩隻圓睛亮似燈”，具有火也；“不黑不青藍靛臉，如雷如鼓老龍聲”，具有木水也；“身披一領鵝黃氅”具有土也；“腰來雙攢露白藤”，具有金也；“項下骷髏懸九個，手持寶杖甚崢嶸”，九宮相穿，拄杖在手，土運四象也。總言真土備有五行，羅列九宮，無不拄杖而運用之。
“八戒與怪大戰”，木克土地。“大聖舉樣望那怪著頭一下，那怪轉身鑽入流沙河。”此躁性太過，而真土潛藏也。“行者道：‘我們拿住他，不要打殺他，叫他送師父過河，再作理會。’”沙增為真土，非假土可比，打殺何以和四象？叫送過河理會，猶言過得此河，方能五行相會也。何以大聖道：“我水裏勾當不十分熟。”大聖水中金，水為金生，何以不熟？又金入水不溺，入火不焚，何以不可去？此中別有妙義。蓋收伏真土在柔而不剛，金公堅剛之性，木母陰柔之性，取其用柔而不用剛也。八戒下水與怪複戰，那怪自敍本身一篇，其中捲簾、流沙、骷髏，俱系真土之象，以見有金公木母，而黃婆之不可無者。“八戒虛晃一鈀，回頭誘怪上岸，行者忍耐不住，劈頭就打，‘嗖’的又鑽入水中。”總以見不能從容緩圖，急欲成功，不但真土不能輸服，反致真土潛藏不見。故八戒道：“你這個急猴子，便緩著些兒，等我哄到高處，你擋住河邊，卻不拿住他也。”此處收伏真土之火候作用，明明道出矣。蓋急則壞事，緩則成功，不到高處，未可下手，已離河邊，急須收伏，此千古不易之訣，收伏真土之妙法也。
“三藏道：‘怎麼奈何。’八戒道。‘求得一個萬全之策方好。’”可見急躁則非萬全之策，緩著方有萬全之策也。“行者化齋叫睡”，緩著也；“凡胎骨重，駕不得雲”，緩著也；“攜凡夫難脫紅塵”，緩著也；“保的身命，替不得苦惱”，緩著也；“要窮曆異邦，不能夠超脫苦海”，緩著也；“就是先見了佛，不肯把經與你我”，緩著也；“若將容易得，便作等閒看”，緩著也。“三藏道：‘怎生區處？”’即沒萬全之策，還須八戒下水，還是急而不緩。那怪敘出寶杖長短由心，粗細憑意，系是神兵，不是凡器。可知為真土，而非假土可比。然土雖真，若不得和合之法，則彼此言語不通，未可投誠。“兩個從水底打到水面”，正是“寶杖輪，釘鈀築，言語不通非眷屬，只因木母克刀圭，致令兩家相戰觸。”蓋言語通則彼此同心，土能載木；言語不通，則彼此爭持，木能克土。土木之生克，總在言語之通不通處點醒耳。八戒佯輸，那怪不肯上岸，便是嫌疑未去，信行不周，非可收伏之時。而欲強制，急為我用，猶如餓鷹叼食一般，到底著空，何益於事？
夫金丹大道，全在火候爻銖不差，若少有差錯，未許完成。金木相並，金丹已宛然有象，然黃中不能通理，雖含四象而道難就。何則？土為萬物之母，所以和四象配五行。《悟真篇》曰：“離坎若還無戊己，雖含四象不成丹。”是有真土而金丹易成，無真土而金丹難就。雖然真土在流沙，以克土者降土，土爭持而不伏；以土生者制土，土反藏而不出。是將何所用其功？是必有道焉。苟非自在觀察，到得清淨之地，不能發其真誠，放行者叫八戒莫廝鬥，往南海尋尋觀音來。八戒道：“正是！正是！”不廝鬥而往南海，去強制而歸清淨，悟到此地，正是收伏真土之大機關，大作用。言語已通，可以施為矣。
“菩薩道：‘你這猴子，又逞自強，不肯說出取經人的話來，若肯說出取經人的話，他自早早歸順。’”可見前之三次大戰，皆由不肯說出取經人之故。提綱“八戒大戰流沙河”，是徒以戒求淨，而淨者反不淨；以戰制流，而流者更覺流。所謂大戰者，明譏其爭勝好強，而不能靜觀密察也。“菩薩取出一個葫蘆，吩咐惠岸叫在水面上只叫悟淨，他就出來了。”此等妙決，如穀應聲，何其省事？葫蘆者，二“土”合一成“圭”之象，已為靜土，戊為動土．動靜如一，戊已歸真而為淨。悟其此淨，真土自出，不求皈依而皈依矣。
“把九個骷髏，接九宮布列，葫蘆安在當中，就是法船一隻。”謂之法船，真法船也。土居中央，九宮布列，八卦五行四象，盡在其中，圓滿無虧，金丹成就。得之者再造乾坤，別立世界，超凡地，入聖域，能成不朽功業。不徒唐僧能渡流沙河，而歷代仙真，無不藉此而渡流沙河也。詩雲：“五行匹配合天真，認得從前舊主人。煉己立基為妙用，辨明邪正見原因。金來歸性還同類，水去求情亦等倫。二土全功成寂寞，調和水火沒纖塵。”此攢簇五行之實理，乃仙翁開心見掌之法言，若人悟得其中妙義，則金丹有為之道，已是了了。噫！“自從悟得長生廖，年年海上覓知音。不知誰是知音者，試把此言著意尋。”其如人不識者何哉？
“木叉到流沙河水面上厲聲高叫道：‘悟淨！悟淨！取經人在此久矣，你怎麼還不歸順？’那怪聞說取經人，急出來向木叉作禮。”讀者至此，不能無疑。八戒為木，木叉亦木，何以八戒屢戰而不服，木叉一叫而出禮？菩薩已有言矣，若肯說出取經人，他自早早歸順，前八戒之戰不肯說出取經人，以木克土，是言語不通，專依自強也；今木叉之叫，已經說出取經人，土來就木，是言語已通，本于自在也。自強者以力制，故不歸順；自在者以德感，故自誠服。一出勉強，一出自然，天地懸隔。悟的此淨，方能收得真土；悟不得此淨，即收不得真土。高叫“悟淨！悟淨！”叫醒迷人者多矣，不知學人悟得否？悟淨歸了唐僧，又叫作沙和尚，即有為真土之作用。依菩薩法言，骷髏結作九宮，葫蘆安放當中，長老坐上，左有八戒，右有悟淨，行者在後，李了白馬。以《河圖》為體，以《洛書》為用，五行攢簇，三家相見，結就嬰兒，渾然太極矣。
“不多時，身登彼岸，得出洪波，又不拖泥帶水，幸喜腳幹手燥，自在無為。”此所謂“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天。”棄有為而入無為，即在此時。“木叉收了葫蘆，那骷髏一時解化作九股陰氣，寂然不見。”蓋金丹成熟，取而服之，點化凡軀，如貓捕鼠，霎時之間，群陰悉化。從此師徒們同心向西而行，見佛有望矣。
詩曰：
真土匿藏流性中，特強戒定不成功。
若非伏氣行柔道，彼此何能言語通。
　　                                                                 第二十三回　三藏不忘本　四聖試禪心
悟元子曰：上回三家相見，五行攢簇，命基堅固，大本已立矣；大本已立，本立道生，再加向上功夫，防危慮險，戒慎恐懼，須要將此“本”修成一個永久不壞之本，方無得而復失之患。
冠首一詩，大有妙義，學者須宜細玩。曰：“奉法西來道路賒，秋風漸漸落霜花”者，言金丹之道，自東家而往西家，乃殺裏求生，禍裏尋恩，如秋風霜花，而收斂萬物也。曰：“乖猿牢鎖繩休解，劣馬勤兜鞭莫加”者，言猿乖馬劣，心意放蕩，最能害道，稍有放蕩，性亂命搖，生死所關，是必牢鎖勤兜，十二時中不可懈怠也。曰：“木母金公原自合，黃婆赤子本無差”者，木母為真陰，金公為真陽，黃婆為真土，赤子為丹元，言本來真陰真陽原自和合，真土丹元並無差錯，其不合有差者，皆因心意不定不合有差耳。曰：“咬開鐵彈真消息。般若波羅到彼家”者，“般若”梵言智慧，“波羅”梵言彼岸。言金丹之道須要識得陰陽，辨得五行，認得心意．而後真假分明，邪正判然，五行可攢，金丹可就，智慧光明，直登彼岸矣。直登彼岸即是本立，欲其本立須要務本，故曰：“取經之道，不離了一身務本之道也。”務本之道，即靜觀密察、神明默運，務此五行攢簇之本。提綱“三藏不忘本”，即不忘此五行攢簇之本；“四聖試禪心”，即靜觀密察以保守此五行攢簇之本。不忘而保守，則原本得而禪心定，禪心定而原本固，務本之道可以了了。
“三藏師徒了悟真如，頓開塵鎖，跳出性海流沙，渾無掛礙，徑投大路西來，正值九秋。”是已悟得有務本之道，由東家而求西家，正當因時而行，隨地而安，返樸歸淳之候，不容稍有怠惰者。奈何正走處，三藏問歇處，八戒嫌擔重，沙僧說馬慢，行者趕馬跑，猿乖馬劣，無戒無行，尚欲木母金公自合，黃婆赤子無差，烏可能之？原其故，皆由失誤覺察，不能返現內照，以至於此。仙翁於此處，演出“試禪心”一案，提出《觀》卦妙旨，以示務本者必須大觀神現，方是務本大作用、真法程。《觀》卦卦爻圖略上《巽》下《坤》，順時巽行，所以以中示人也。但中正之規，非孤陰寡陽，乃大觀而合神現，神觀而運大觀，神明默運，鬼神不知，蓍龜莫測，非可與人共知共見者。此中消息非明眼者，焉能擬議其一二？故“行者見半空中慶雲籠罩，瑞霞遮慢，情知是仙佛點化，他卻不敢洩露天機，只道：‘好！好！好！我們借宿去也。’”仙佛點化者，聖人以神道設教也；不敢洩露天機借宿者，以神現而合大觀也；曰：“好！好！好！我們借宿去。”正以見安身立命，務本之學，舍此觀察妙用，別無他術矣。
“一座門樓垂簾象鼻，畫棟雕樑”，即《觀》卦之象。《觀》卦上二奇，非垂簾乎？下四偶，非象鼻乎？上闔下辟，非畫棟而雕梁乎？“向南三間大廳”，其廳必在此，下三陰也；“中間一軸壽山福海的橫披畫”，九五一陽也；“一張退光黑漆的香幾”，一二三四五爻，四黑而上一光也；“幾上放一個古銅獸爐”，即上九之一陽也；“兩邊金漆柱，貼一幅大紅紙的春聯”，四陰爻兩開之象也；“六張交椅”，六爻也；“四季吊屏，母女四人”，皆四陰爻之象也。
“婦人丁亥年八月初三日酉時生”，亥為壬，丁壬合木，三為木數，八月為酉，婦人為《坤》，上《巽》木，下《坤》土，仍取《觀》象為八月之卦，故婦人生於八月也。婦人為《坤》陰，其夫必為《乾》陽，《乾》上《坤》下為天地《否》，《觀》自《否》來。《否》上《乾》，三九二十七；下《坤》，三六一十八，陰陽之數共計四十五。曰：“前年喪了丈夫”，則有丈夫時。只是四十二歲。曰：“我今年四十五歲”，四十二而加三，則是四十五。曰：“故夫略大三歲”，是大而不大，就未變《觀》卦時言之。三女三陰也，因《坤》索《乾》，陽為陰傷，內外純陰，故三女具有六九五十四之數，是皆言其《觀》卦，亦無深意。獨是《觀》之時義，有“童觀”、“窺觀”、“大觀”之別，不可一概而論，須要辯其是非，分其邪正，方能由我運用，絲毫無差，縱橫自在，無遮攔矣。“寡婦誇獎女兒貌美，家當富足，欲坐山招夫”，即六二之“窺觀”，所見不遠也；“八戒聞的富貴美色，心癢難搔，忍耐不住，扯師父作理會”，即初六“童觀”，所見不大也；“三藏不以富貴動心，美色留意，推倒恩愛，出家立志，欲其功完行滿朝金閾，見性明心返故鄉”，即六三“觀我生進退”，能觀已之可否，以為進退，不忘本也；“行者從小兒不會幹那般事”，即上九“觀其生，君子無咎”，不觀於假而觀於真，能務本也；“悟淨蒙菩薩勸化，受了戒行，跟隨師父，怎敢貪圖富貴，寧死也要往西天，決不敢幹此欺心之事”，即六四“觀國之光”，以小觀而求大觀，知條本者也；“行者跟八戒在後門，看放馬”一段，即九五“觀我生，君子無咎”，不特能觀己之是非，而且能觀人之邪正，此神觀兼能大觀，所謂“中正以觀”也。
噫！《觀》之大小是非不同，若不知其吉凶禍福，儘是小人婦女之見，勢必逐境遷流，隨物運轉，迷心忘本，脫俗又還俗，停妻再娶妻，而莫知底止矣。提綱“試禪心”者，即試此心之遇境定不定耳。“四聖試”者，即神大其觀，以試其心，使其心之常定耳。獨是試者，不待試其心，而並試其觀。能神大其觀，則禪心可定，而不忘其本；不能神大其觀，則猿乖馬劣，而忘其本。由心以試觀之神大不神大，由觀以試心之能定不能定，所謂“中正以觀”者在此；“觀天之道而回時不忒”者，亦在此。觀之中正不中正，即關乎心之能定不能定。夫心之不能定者，皆由見景而動情也。動情之事，莫如財色二者，人自無始劫以來，骨積如山，孽深似海，財以亂其性，包以傷其命，生於此而死於此，種根深厚，所以人皆不能解脫。惟大聖人知得其中利害，幽明通徹，有無兼該，靜觀密察，神明默運；防閑于不睹不聞之地，用功於無色無聲之中；看的明，識的透，不為色魔所欺，不為淫性所瞞，所謂中正以觀，不忘本而能務本者也。
彼世間采戰呆子，邪說淫辭，以美女為仙子，以婦人為爐鼎，以繩索為寶衣，認假為真，愛愛憐憐，妄想取他家之陰，以補我家之陽。豈知妄作妄為，出醜百端，原本已昧，天根早壞；儘是在鬼窟中作生涯，黑夜裏做事業；無取於人，已傷於己？詩中譏雲：“癡愚不識本原由，色劍傷身暗自休。”堪為定評。務本之道，何道耶？而乃貪財好色乎？沙僧叫“著鬼”，真著鬼也；行者說“受罪”，真受罪也。頌中“從此洗心須改過，若生怠慢路途難。”千古箴言。吾勸同人未反其本者，急須戒慎恐懼，平方百計以務其本；已返其本者，更須防危慮險，大化神化，不忘其本。始終務本，而不可別生意見者。故結曰：“從正修持須謹慎，掃除愛欲自歸真。”
詩曰。
若還原本急明心，莫被塵緣稍有侵。
返照回光離色相，絕情絕欲退群陰。
　　                                                    第二十四回　萬壽山大仙留故友　五莊觀行者竊人參
悟元子曰：上回言得丹以後，加以防危慮險，靜觀密察之功，方能保其原本矣。然而知之不真．用之不當．則原本非可易得。故此回合下二回，批破諸家旁門之妄，指出修待原本之真，使學者細為認識耳。
篇首呆子因色欲而捆縛，行者百般笑謔，是笑其昧本傷身，自取罪禍。《西江月》一詞極其明白。其中所言“只有一個原本，再無微利添囊。”語淺而意深，讀者須當細辨。蓋此原本，乃生天、生地、生人之根本，順之則死，逆之則生。修道者不過修此本，返本者不過返此本，還元者不過還此本，歸根者不過歸此本，複命者不過複此本。始終一個原本．亦無可增，亦無可減。其有增減者，以其未至於原本，而增之減之耳，並非原本之外，而可增可減也。“行者道：‘你可認得那些菩薩麼？’八戒道：‘我已暈倒昏迷，認得那是誰？’是乃迷本而不識本，不識本而暈倒昏迷，亦何足怪？行者與簡帖，沙僧稱好處，真是穴上下針，痛處用藥，呆子能不追悔前非，死心踏地乎？三藏道：“如此才是。”言不如此，而原本不能複，不能保也。
“忽見一座高山，花開花謝山頭景，雲去雲來嶺上峰。”此天地造化之機，陰陽消息之密，為萬壽山五莊觀之影，而非閑言混語，讀者大要辨別。三藏歡喜，盛誇好景，亦可謂識得原本矣。雖然知其好，”尤當行其好，倘知之而不行之，則好者自好，於我無與，而原本終非我有。此三藏疑為雷音不遠，而行者笑其早哩也。“八戒問要走幾年才得到，行者道：‘這些路，若論二位賢弟，便十來日也可到；若輪我走，一日也好走五十遭．還見日色；苦論師父走，莫想！莫想！”’此等處，人多略過．而不知實有妙理存焉。修真之道，有上中下三法．生而知之者上也，學而知之者次也，困而學之又其次也。生而知之者，安而行之也；學而知之者，利而行之也；困而學之者，勉強而行之也。八戒、沙僧學而知，利而行者，故往西天“十來日也可到”；行者生而知，安而行，頓悟圓通，直登彼岸，故“一日也好走五十遭，還見日色”；唐僧困而學，勉強而行，必須步步腳踏實地，方能得濟。若有怠慢，大道難成，故曰：“若論師父，莫想！莫想！”又曰：“只要你見性志誠，念念回首處，即是靈山。”可謂提醒世人者多矣。然見性志誠，念念回首，特為學人入門之道，而非仙佛堂室之奧。若謂見性志誠，念念回首處即是靈山，又何必向靈山取經？此可曉然而悟，勿為作者瞞過。以上師徒問答，總以見欲上靈山，必經萬壽山；欲到雷音寺，必曆五莊觀；欲見如來面，先食人參果也。
山名“萬壽”，乃萬物資始而資生；現名“五莊”，乃五行並行而不停；仙號“鎮元子”，乃真金永劫而常存；混名“與世同君”，乃混俗和光而不測。“觀裏有一異寶，乃是混沌初分，鴻蒙始判，天地未開之際，產成這件靈根。蓋天下四大部洲，惟西牛賀洲五莊觀出此，名喚草還丹，又名人參果。”“天靈根”者，先天真一之氣也、此氣生於天地之先，入於五行之內，藏之則為真空，發之則為妙有，亙古常有，堅剛不壞，故曰惟西牛賀洲五莊觀出此。“草還丹”者，草乃蒙昧之象，丹乃圓明之義，言當於蒙昧之處，而還其圓明，已包五行在內矣。“人參果”者，“參”與“生”同音，猶言為人生之結果。又“參”與“參”同體，天得一以清，地得一以寧，人得一以靈，言人與天地為參之結果。此果在儒門為一善，在釋門為一義，在道門為一氣。是一者乃生人之原本，得此一本，散之而二儀，三才、五行、八卦，萬事萬物無不流行；歸之攝萬而八卦，八卦而五行，五行而三才，三才而二儀，二儀而一本。正所謂一本散為萬殊，萬殊歸於一本。總之，一在五中，五在萬中；萬本於五，五本於一。此人參果出於萬壽山五莊觀也。
“三千年一開花，三千年一結果，三千年才得熟”，九九純陽之數也。“只結三十個果子”，即《參同契》所謂“六五坤承，結括終始”，五六得三十也。“其形如三朝未滿的小孩相似”，即三日一陽生於庚也。“四肢俱全，五官鹹備”，四象五行無不藉此而生也。“人若有緣，得聞一聞，就活了三百六十歲”，三百六十，《坤》陰六六之數，真性之地，若能聞的，頓悟圓通，可以了性也。“吃一個，就活了四萬七千年”，四者金數，七者火數，金火同宮，九還七返，造命之道。若能修而服之，長生不死，可以了命也。噫！此中滋味，聞得者千中無一，而況吃得乎？
“大仙因元始天尊邀他到上清天彌羅宮中，聽講混元道果。”此混元道果，即人參果，非人參果外，別有混元道果。其所謂“混元道果”者，乃“無，名天地之始”；“人參果”者，乃“有，名萬物之母。”總是一物，不過就有無而言之；“聽講”者，即聽講此也。“大仙門下出去的散仙，也不計其數。”言萬事萬物皆本於一也。“現如今還有四十八個徒弟，都是得道的全真。當日帶領眾仙弟子上界聽講，只留下兩個最小的看家。清風只有一千三百二十歲，明月才交一千二百歲。”噫！此處仙翁妙義．數百年埋沒而不彰。雖悟一子慧心妙解，未能見到，而況他人乎？四十八而共大仙，則為四十九，七七之數，隱示“七日來複”之旨。“帶領眾仙弟子上界，只留下兩個”，四十八而留兩個，則帶領四十六上界，乃《乾》之初、二、三、四、五爻，五九四十五，並大仙則為四十六。上界則下虛，《乾》五虛一實為《剝》卦爻圖略。“留下兩個最小的”，“兩”為陰數，“小”為陰象。“留”者，止而不進之義，言止其陰而不上進也。“清風只有一千三百二十歲”，統《剝》之初六、六二、六五、六四也。初六、六二，二六一千二百歲；六三、六四，二六一百二十歲，乃共合一千三百二十歲。“明月才交一千二百歲”，乃《剝》之六五、一六為六百歲；上九一爻，變一六為六百歲。“才交”者，將交上爻，而猶未交也。隱寓期《剝》之上爻，“碩果不食”。“留而為故人贈饋”，待其一陽來複也。“提出奉唐王旨意取經，不可怠慢他，特以故人久不相見，偶一來此，不可怠慢而當面錯過”者，此仙翁不但為後人指示真寶，而且為後人指示大法，其如人不識者何能？大仙者，命也；金蟬者，性也。原人自受生之初，性命一氣，是即天命之謂性，故曰：“蘭盆會相識”也。
“四眾來到門首，果然是福地靈區，蓬萊雲洞。清虛人事少，寂靜道心生。”僅以寫清虛寂靜，即道心靈根所生之處，即老子所雲：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其複也。”“萬壽山福地，五莊觀洞天。”以見靈根出於萬萬五行之中，為一定不易之理也。能知得此處，鎮於此處，即是“生長不老神仙府，與天同壽道人家。”非說大話嚇人，乃說實話告人也。“正殿上中間，掛著五彩裝成的“天地”二大字。”“五彩”者，五行也，五行乃天地之所生。“靈根”者，所以生天地，天地既生，而靈根又藏於天地五行之中。一氣而五行，五行而一氣，天地適成其天地。夫天者一氣渾論，統陰陽，運五行，生萬象，禮當供奉。地者，重陰之物，乃順承天，故曰：“下邊的還受不得我們的香火，是家師諂佞出來的。”說出諂佞，則不宜供奉也明矣。
人參果非真金之擊不落，非圓虛之盤難接。清風上樹敲果，明月樹下接果，此清明在躬靈根可得之機。二童前殿奉獻，唐僧遠離三尺，以為孩兒。此遇而不識，當面錯過，真是眼肉胎凡，不識仙家異寶也。“那果子卻也蹺模，又放不得；若放多時，即僵了，不中吃。”噫！此又是決中之決，妙中之妙，直示人以火候端的。先天之氣，如露如電，易失而難尋，若一稍放，即失其中，生中帶殺，非複固有。《悟真篇》雲：“鉛遇癸生須急采，金逢望後不堪嘗。”正此不中吃之妙旨。
“八戒知其為寶，叫行者取金擊子去偷”，是遇之而能識也。“行者使隱身法取金擊子”，其盜機也，天下莫能見，莫能知。“窗櫺上掛著一條赤金”，乃明哲而果斷也；“有二尺長，指頭粗”，執兩而用中也；“底下是一個蒜頭子”，圓成而不虧也；“上邊系一根綠絨繩兒”，一氣而運轉也。“推開兩扇門”，打破玄牝之門也；“卻是一座花園”，空花而無實果，下乘也；“過花園，又是一座菜園”，食之而無滋味，中乘也；“走過菜團，又見一層門，推開看處，只見那正中間有株大樹”，此中有一寶，秘在形山．不在心腎，而在乎玄關一竅，上乘也。“葉兒似芭蕉模樣”，至潔至淨而無濁質也；“直上去有千尺余高”，二五之精，妙合而凝也；“根下有七八丈圍圓”，七八一十五，圓成之象，本乎太極也；“向南枝上，露出一個人參果，釘在枝頭，風過處似乎有聲”，即《剝》之碩果，《剝》極而《夏》，恍惚有象、杳冥有精也。“金擊子敲下果子，寂然不見”，是不得其火侯之真，而丹不能遽食也。行者疑為土地撈去。土地道：“這寶貝乃是地仙之物，小神是個鬼仙，就是聞也無福聞聞。”蓋還丹者，地仙之事。大丹者，天仙之事。然天仙必由地仙而始，地仙即是天仙之根，彼鬼仙頑空小乘，安有此果？觀此而天下道人，若有聞聞此道者，便是無量之福焉，敢望其得道乎？“果子遇金而落，遇木而枯．遇水而化，遇火而焦，遇土而入。”言此果雖出五行之中，而不得犯五行之器也。“敲時必用金器”者，貴於果斷也。“打下來，卻將盤兒用絲帕襯墊接果”者，丹盤示其虛心，絲帕示其嚴密，以虛心嚴密為體也。“吃他須用磁器，清水化開食用”者，破器示其光明，清水示其清淨，以光明清淨為用也。此仙翁借土地現身說法，示人以收服金丹之作用，既知作用，下手可得。
““敲了三果，兜在襟中”，會三家而入中央，令其住而不令其去也。“三人一家一個受用”，人人自有，家家現成，不待他求也。噫！金丹不易得，既得之後，尤不易保。倘不知止足，持盈末已，便是囫圇吞下，莫有嘗出滋味，與不吃者等，其禍即不旋撞而至。此八戒嚷吃，二童查出人參果缺少，大罵之所由來也。古人謂還丹最易，火候最難，信有然者。
提綱“萬壽山大仙留故友”者，言當于此萬有之中，留其現在之原本也；“五莊觀行者竊人參”者，言當於此五行之內，竊其未來之原本也。篇中三藏身經五莊現不識人參果，而當面錯過；八戒既識，行者能竊，已得原本，而不能防危慮險，以致得而復失。俱是不知留故友，竊人參之妙旨。不知留，不知竊，原本已失，取何真經？結尾處，行者道：“活羞殺人”，堪為定評。
詩曰：
五行精一是靈根，生在乾家長在坤。
君子得輿留碩果，趁時竊取返陽魂。
　　                                                  第二十五回　鎮元仙趕捉取經僧　孫行者大鬧五莊觀
悟元子曰：上回言金丹系先天靈根凝結而成，得之真者，即可竊陰陽，奪造化，長生不死。乃無知之徒，或著於頑空小乘，或流於禦女閨丹，或疑為爐火燒煉，不但無裨於性命，而且有害于根本。欲望成仙，不亦難乎？故仙翁於此回力批其妄，使人于真金處還其元，於五行中複其本也。
篇首行者吃昧心，八戒嚷偏手，二童毀罵，是罵其昧心迷本，不知金丹妙用之輩也。天下修行人，不知訪求明師，予聖自雄，妄猜私議，不著於空，便執於象。著空者，或疑修道必須心中空空洞洞，一無所有而後可。殊不知一味於空，靈根有昧，已傷生生之本。如大聖拔腦後毫毛，變假行者陪著悟能、悟淨，用“絕後計”，推倒神樹者何異？“尋果子，那裏得有半個。”是僅悟其空而能淨，空空一悟，有何結果乎？噫！靈根本自空不空，造化五行盡在中。無限迷徒學寂滅，損傷仙種路難通。其曰：“葉落椏開根出土，道人斷絕草還丹。”豈虛語哉？
金丹之道，一陰一陽之道也。陰陽合體，和氣薰蒸，靈根常存，是大家合火而為好；今但悟空而無實行，孤陰寡陽，陰陽相隔，生機全息，仙種斷絕，是大家散火而不好。其曰：“好！好！好！大家散火。”火散丹漏，好在何處？詩雲：“三藏西臨萬壽山，悟空斷送草還丹。椏開葉落仙根露，明月清風心膽寒。”此專在空處而斷送還丹，清風明月能不倒在塵埃乎？真乃可畏可怕。更有一等無知之輩，閉目靜坐，入圜觀空，屏去人事，隔絕往來，只知一己之陰，不知他家之陽，俱系推倒仙樹之流，猶欲妄想成真，焉有是理？故曰：“若能夠到得西方參佛面，只除是轉背搖車再托生。”罵之的當，真堪絕倒。
“八戒問起舊話兒來由，行者說是觀音菩薩賜的《緊箍兒咒》”是乃覺察自悟，知的一己之陰不是道，已足解頑空之鎖矣。然既脫頑空之鎖，而不知不空之果，欲望西天見佛，猶如黑夜逃走不辨道路，終是在睡夢中作事。清風、明月鼾鼾沉睡，木亦宜乎？何以瞌睡蟲是與東天門增長天王，豬枚耍子贏的？蓋言未識真寶，妄作妄為，是猜枚耍子，瞌睡未醒，所走儘是回東之路，而非上西之路也。
“大仙自元始散會，回到觀中，殿上香火全無，人蹤俱寂。”壞卻靈根，徒落一空，純陰無陽，香火人蹤何在？“念動咒語，噀一口水，解了睡魔，二人方醒，將上項事細說了一遍，止不住傷心淚落。”一切頑空之輩，不得真師口訣，昧卻先天一氣之妙旨，昏沉一生，終無解脫之時。若一經點破，如夢方覺，回思上項之事，能不傷心淚落，而知為人所弄乎？
“大仙趕上三藏，變作個行腳全真。”此變妙哉！前推倒仙樹，是徒悟一空而不知實行；今變作行腳全真，是以實行而全其真悟。悟所以為行，行所以成悟，才是袖裏乾坤的手段，提攜傀儡的機關，乃培植靈根之大法門、大手段。“捉僧回觀，每一個綁在一根柱上。”示其人人有個靈根，當下可以返本，當下可以還元，而不得以頑空寂滅之學，誤認人根而昧卻仙根也。“叫徒弟取出皮鞭來，打一頓與人參果出氣。”打之正所以不使著空耳，不打別處，而獨打腿，打其腳根不實，懸空妄想也。以上批頑空之害靈根也。
行者解放三眾，伐四顆柳樹，變作四人相貌，仍舊黑夜逃走。既解一己之孤陰，又疑外邊之採取，是欲借花柳之姿，以為避死之具，妄作妄為，仍是夜裏生涯，何益於事？故“大仙呵呵冷笑道：‘你走了也罷，卻怎麼綁些柳樹在此冒名頂替？”噫！天下在婦女身邊用心機，血肉團上作活計者，儘是冒名頂替，昧卻惺惺使糊塗。“大仙趕上，提回四眾，使布裹了。行者笑道：‘好！好！好！夾活兒就大殮了。’又叫：‘渾身裹漆，只留頭臉在外，燒著油鍋。將行者炸一炸，與我人參果報仇。行者道：‘好歹蕩蕩．足感盛情。”’此等閒言冷語，大有趣味。蓋採取之徒，靈根已壞，尚欲妄想成仙，不知早是夾活就殮。似此如黑似漆的邪徒，空具面目，而不知認取真宣，安得遇著鎮元大仙一概捉來，盡炸油鍋內，好歹蕩蕩，為金丹大道出一口氣，足感盛情矣？此批采戰之壞靈根也。
“大聖把石獅子變作本身模樣，真身跳在空中。”是離采戰而又入爐火也。“石獅”者，五金八石爐火之師，爐火門戶，雖種種不一，俱是借燒煉之術，哄騙人財。當“往鍋裏一摜，‘砰’的響了一聲”之時，已去其真而入其假。此等作為，只圖攝盜他人脂膏，而不知靈根已壞，有傷本失面目。“‘鍋漏了！鍋漏了！’說不了，油漏得罄盡。”盜去真物，鍋內一無所有，非鍋漏而何？“鍋底打破，原來是一個石獅子。”世之愚人，聽信燒煉假術，耗費資財，不到傾家敗產、囊空底盡之時，不知為邪師所誤。曰：“被他當面做了手腳。”曰：“怎麼搞了我的灶？”曰：“拿住他也是摶砂弄汞、捉影捕風。”又曰：“你怎麼弄手段搗了我的灶？”行者笑道：“你遇著我，就該倒灶，幹我甚事。”描寫愚人被哄的一番口吻，如聞其聲。然被邪師所哄者，皆由自己不明，因而邪風得入，與人何涉？行者道：“我才自己要領些油湯油水之愛，但只是大小便急了，若在你鍋裏開風，恐怕汙了你的熟油，不好調菜吃。”此言罵盡世間信爐火而妄想服丹者，只可服大小便已耳，其他何望？
以上歷歷說來，諸多旁門儘是壞卻靈根，而不知培植靈很，屢題與人參果報仇可曉然矣。提綱所謂“鎮元他趕捉取經增”考，即捉此壞靈根之迷徒；“孫行者大鬧五莊觀”者，即邪行大鬧，只知壞靈根，而不知生靈根之迷徒。噫！“道法三千六百門，人人各執一苗根。要知些子玄關竅，不在三千六百門。”
詩曰：
人人妄想服金丹，弄盡旁門枉作難。
拋去珍珠尋土塊，俱將原本並根剜。
　　                                                   第二十六回　孫悟空三島求方　觀世音甘泉活樹
悟元子曰：上回已言諸多旁門，儘是壞卻原本，非徒無益而又害之。故此回叫學者虛心下氣，屈己求人，務須得個退本還元之訣也。
冠首一詩，為通篇之骨髓，學者不可略過。蓋言修道者，忍耐傲性，不恥下問，訪求真師，期於明道，不得自稱高強，隨心所造，有誤性命。最醒人處，是“自古虛心不是癡”一句。蓋虛心者，實腹之因；實腹者，虛心之效。提綱“孫悟空三島求方”者，虛心也；“觀世音甘泉活樹”者，實腹也。《悟真篇》雲：“虛心實腹意俱深，只為虛心要識心。不若煉鉛先實腹，且叫守取滿堂金。”言未能實腹之先，必當識心虛火而求悟；既悟之後，尤當苦煉真鉛而不虛。“孫悟空求方”者，虛心求悟也；“觀世音活樹”者，煉鉛而行也。“三島求方”者，悟空而不知煉鉛也；“甘泉活樹”者，實腹而兼能虛心也。要之非虛心而無實腹之方，則煉鉛無計；非煉鉛而行實腹之道，則虛心歸空。悟之行之。內外相通，體用俱備，方是無上一乘至真之妙道。
“大仙用手攙著行者道：‘我也知道你的本事，只是你今番越禮欺心，縱有騰挪，脫不得我手。’”蓋禮下於人，必有所得，虛心于已，方受人益。今越禮而不能禮下於人，欺心而不能虛心受益，越禮欺心，成何本事？欲之還元，如畫餅充饑。又雲：“我就和你同到西天，見了你那佛祖，也少不得還我人參果樹。”靈根為作佛之根本，不知還靈根，將何而見佛？既欲見佛，豈能舍靈根而他求？亦豈能不活靈根而還元乎？又雲：“若醫得樹活，我與你八拜為交，結為兄弟。”大聖者，先天之靈根；鎮元者，後天中所藏先天之靈根。靈根還元，先天後天合而為一，渾然太極。二八一斤，團圓不虧，圓陀陀，光灼灼的也。行者求方，何以限三日，三日者，一陽《震》動，天心複見之候，為靈根之生門。若不知而錯過，靈非我有，入於死戶，便是推倒他樹，斷了仙種。行者求方者，正求此處培植靈根之方耳。培植靈根之方，即起死回生之方，然此方在於他家，如何得為我用，是非虛心誠求不可。他家之方為何方？乃盡心知性立命之方。
“三星”象心之三點，“圍棋”象心之三點而圍一鉤。真心空空洞洞，不著於物，不著於色，故居于“白雲洞”，有“黍米之丹”。求方于三星，盡心而明心也。“東華”為真性之地，“帝君”為真性之主，觀于“主人認得無虛錯”，太乙還丹等義可知。求方于東華，盡性而修性也。“九老”者，九九純陽之數，為命理之極功。童顏鶴鬢，自在酒歌，是夭壽不貳，修身立命之道。求方於九老，至命而修命也。
夫此心、性、命之三物，不落於幻形，不出於聲色，倘誤認肉團之心為真心，形色之性為真性，幻化之身為真身，差之多矣。
執肉團之心而修心，則是白雲洞外，松陰之下，尋三星著棋耍子，雖有黍米之丹，不過救得人心禽獸昆蟲之物，而於靈根兩不相涉。“八戒扯住壽星笑道：‘你這肉頭老兒，帽兒也不戴個來，卻像是人家的奴才。”’是明示認肉團之心為真心，便是以奴作主，自昧其真，故曰無方無方；執形色之性而修性，則是在聲聞之中，風影之內，尋東華荒居吃茶。雖有太乙之丹，只不過治得識性塵緣生靈，而與靈根並不相關。行者呼東方朔為小賊，說帝君處莫偷的仙桃；東方朔呼行者為老賊，言師父處沒偷的仙丹。是明示認形色之性為真性，便是認賊為子，目失其寶，亦曰：“無方！無方！”執幻化之身而修命，則是在丹崖朱樹之下，尋九老談笑耍耍，雖有自在之樂，只不過留此幻化之身，一飲一食，而於靈根有何實濟？九老道：“你也忒惹禍。”是明示認幻化之身為真身，是不知吾所以有大患者，為吾有身，故曰“實是無方。”
噫！認的假心、假性、假身之假方，可得修真心、真性、真身之真方。提綱“悟空”者，悟其假也；“求方”者，求其真也。“孫悟空求方”者，棄假而存真也；“孫悟空三島求方”者，是於假中而辨真，於真中而悟假也。“島”象形山，喻人之色身也。肉團之心，形色之性，幻化之身，俱為有形之物，故謂“三島”。認此三島則無方，離此三島則有方；有即在無之中，真即在假之內；真真假假，有有無無；觀察到此，“須知絕隱千般外，盡出希微一品中。”“少林別有真滋味，花果馨香滿樹紅。”不著於空，不著於色，非心非佛，以之成正果，脫凡塵，何難之有？
“菩薩道：‘你怎麼不早來見我，卻往島上去尋？”’言在假處搜尋，而不知在真處早返世。假處搜尋則無方，真處早返則有方，搜假無方則有心，返真有方則虛心，虛心之不癡，有如是。菩薩說出與老君賭勝，楊柳枝在丹爐裏炙得焦幹，插在瓶中，一晝夜枝葉復舊的公案，真是慈悲教主，普濟群生也。“老君”者，《乾》剛也；“觀音”者，《巽》柔也。天下事惟至柔者，惟能勝剛，而至剛者不能制柔。插在瓶中，枝葉復舊，是致其潔清而不輕自用也。“行者笑道：‘真造化。’”言惟此神觀妙用為真造化，彼三島之方，安得以造化論？詩中“過去劫逢無垢佛，至今成得有為身。甘露久經真妙法，管叫寶樹永長春”等義，最為醒人。曰：“無垢”、曰：“有為”，則非一切頑空之事可比；曰：“甘露”、曰：“寶樹”，則非一切執相之徒所知。真空不礙於妙有，觀竅而兼於觀妙，這才是“希微一品”、“少林滋味”，人參果死而復生，即在是矣。
“菩薩把楊柳枝蘸出瓶中甘露，把行者手心裏畫了一道起死回生的符。”是以柔弱為運用，以清淨為根本，以持守為要樞也。“但看水出為度”者，即老子所雲：“上善若水，善利萬物而不爭。”上善則水清，不爭則不泛，清而不泛，乃為源頭活水。源頭活水，天一所生，為先天真一之水。那個水雖生於五行之中，而不犯五行之器，一犯五行則為後天之物，而非先天之真。故必用玉瓢溫柔真空之性舀出，從頭澆下，自始至終，順其所欲，漸次導之，而不容有一毫之傷損也。
“八戒、行者、沙僧扛起樹來，扶得周正，擁上土。”三家相會，五行攢簇，金丹成就，渾然一中大本立矣。“菩薩將楊柳枝灑盡那玉瓢之水”，以有為成無為，以無為施有為，有為無為一以貫之。從此死者可生，枯者可活，真玄之又玄，非大土之神觀妙用，豈能及此？“那樹依舊青枝綠葉，濃郁陰森。果子多了一個。”不特樹之已死者可生，而且果之已失者亦可得，真水之運用，神哉？
妙哉！“大仙把果子敲下十個，作人參果會。”總以見靈根得生，收園結果，圓成無虧，而本來之故物，無傷無損。
詩雲：“萬壽山中古洞天，人參一熟九千年。”言人參果藏於萬萬之中，非鍛煉至於純陽之時，而不能成熟也。“靈根現處枝芽損”，言靈根為仙佛之祖脈，宜藏而不宜現，一現其根，則先天氣散，枝葉傷損而死矣。“甘露滋生果葉全”，言能以清淨之水，溫養滋生，自微而著，由缺到圓，則生矣。“三老喜逢皆舊契，四僧幸遇是前緣。”言靈根結果，三家相會，四象和合，包含一切，空而不空矣。“自今會服人參果，儘是長生不老仙。”言能於五行之中，得此先天一氣，凝結而成丹，自可由是一氣而統禦萬物，則生生不息壽同天地矣。
“菩薩三老各吃一個，唐僧知是仙家寶貝，也吃了一個，悟空三人亦各吃一個。鎮元子陪了一個，本觀眾仙分吃了一個。”言金丹人人有分，不得其方，而未可遽食。何則？人稟天地陰陽五行之氣而生，具有先天靈根，處聖不增，處凡不減，而其所以能竊陰陽、奪造化，起死回生者，非天生之大聖，虛心請益，勇猛精進不能也。“眾聖各回仙府，鎮元、行者結為兄弟。”天人混合，內外如一，還丹成就，大丹可冀，西天大道，可以直前矣。噫！“金
蛤蟆玉老鴉，認得真的是作家。”
詩曰：
要活靈根有妙方，不須別處問端詳。
慈悲淨水勤澆灌，攢簇五行即返陽。
　　                                                           第二十七回　屍魔三戲唐三藏　聖僧恨逐美猴王
悟元子曰：上三回批破諸多旁門，指明還丹妙旨矣。然丹還以後，急須空幻身而保法身，以期超脫，方為了當。否則，隨其假像，不能明心見性，是非莫辨，其不至於半途而廢、自暴自棄者幾希。故此回至三十一回，俱演幻身陷真之害，使學者棄假以救真耳。

試明此回之旨，篇首長老自服了草還丹，真是脫胎換骨，神爽體健，正當放下身心，努力前進，直造如來地步之時，奈何正行到嗟峨之處，而以肚中饑餓為念，使行者化齋吃。此便是以饑渴之害為心害，不肯放下身心，自起妖魔之端，故行者陪笑道：“師父好不聰明。”言以饑渴之小端，起貪癡之妄念，其不聰明孰過於此，真乃耳提面命之忠言。乃三藏不以為忠，而反不快，自恃兩界山救命之恩，罵其懶惰何哉？夫修真大道，務期無心，今以化齋為事，而不以大道為尊，雖金丹入口，猶是“兩界山”未會收悟空的局面，未免得而復失，豈能保其無虞乎？此行者化齋而去，妖精乘間而來矣。
唐僧之肚饑而思齋，不過為此幻身耳．殊不知此身乃一堆臭骨，系天地之委物，一旦數盡命終，彼誰而我誰？彼與我絕不相關者。試觀屍魔一戲而美貌花容，再戲而滿面荷褶，三戲而老者白骨，少者老而老者死，可畏可怕。學者若不先將屍魔勘破，在在屍魔，處處屍魔，一步一足，一舉一動，無往而非屍魔，必將認假為真，以真作假，邪佞當權，正士退位，吾不知將何底止矣。三藏以食起見，八戒以色動心，皆以食色之性，害卻天命之性者，屍魔為之也。
“行者一筋斗點將回來，認得這女子是個妖精。故曰：‘他是個妖精，要來騙你哩。’”一語提醒天下後世慈悲多矣。“掣鐵棒望妖精劈頭一下。”知之確，而行之果，何其切當！那怪使個解屍法，把一個假屍首打死在地下，”是明示少年美貌屍首之假，而不可認以為真也。“妖精又變化個老婦人，行者亦認得是假，更不理論，舉棒照頭就打，那怪依然脫化，又把個假屍首撇在路旁之下。”是明示老年伶仃屍首之假，而不可認以為真也。“妖精又變作一個老公公，行者亦認得是假，送他個絕後計，打倒妖魔，斷絕了靈光，化作一堆粉骷髏。”是明示老少盡假，美醜盡假，老死之後一堆粉骨，而不可認以為真也。行者道：“她是個潛靈作怪的僵屍，在此迷人敗本，被我打殺，現了本現。她那脊樑上有一行字，叫作‘白骨夫人。’”噫！說到此處，一切迷徒，可曉然悟矣。
夫僵屍而迷人敗本，行者認得是白骨，而即打死，蓋不欲其潛靈作怪，迷人敗本也。此等手眼，非大聖義精仁熟之至善，其孰能與於斯？唐僧不知僵屍白骨之假，聽陰柔之讒，而性亂心迷，于打美女而逐行者，于打老婦而逐行者，于打老者而逐行者，不以行者為行善，而以行者為行惡，是非不辨，邪正不分，到底誰為善、誰為惡？彼行者之打白骨，真是“行善之人，如春園之草，不見其長，日有所增”；彼唐僧之逐行者，真是“行惡之人，如磨刀之石，不見其損，日有所虧矣。”
行者道：“師父錯怪了我也！這廝分明是個妖精，她有心害你，我替你除了害，你倒信了那呆子讒言冷語，屢次逐我，我若不去，真是個下流無恥之徒，我去！我去！”觀此而金公豈忍須臾離去哉？其所以離去者，為陰柔進讒，認假昧真，屢被所逐，出於萬不得已耳。“大聖止不住傷情淒慘，對唐僧道聲：‘苦啊！’”此仙翁淒慘一切修行人之苦；其苦者，苦其為屍魔所阻，一昧其真，即歸原地，是性之不明，即命之未了。昧卻惺惺使糊塗，欲望成道，豈可得乎？故行者追憶兩界山故事，為修道者之鑒戒。
“大聖見三番兩複不肯轉意回心，沒奈何才去。半空裏又想起唐僧，止不住腮邊淚墜，住步良久方去”等義，總以見金公之去，非出本心，乃唐僧之再三逐去；非唐僧逐去，乃八戒之讒唆逐去；亦非八戒逐去，乃屍魔之戲弄逐去；亦非屍魔逐去，乃唐僧因食色自戲自讒，自逐自去耳。誤認食色，金公一去，五行錯亂，四象不和，大道去矣。提綱曰：“聖僧恨逐美猴王”，言金公為起死回生之大藥王，逐去行者，即逐去藥王。藥王一去，性亂命搖，前途之難，即不旋踵而至。
噫！一紙貶書，明寫出迷徒謀食不謀道，有傷根本；一張供狀，三根毫毛，暗點破學者對假而認真，再三斟酌。願我同人急速醒悟，視紅顏如白骨，視香米飯如長尾姐，視炒麵筋如癲蛤蟆，庶不為屍魔所愚，而逐去金公也。

詩曰：

人生大患有其身，為食為衣壞本真。
若也陰柔無果斷，霎時認假失元神。
　　                                                         第二十八回　花果山群猴聚義　黑松林三藏逢魔
悟元子曰：上回言認食色而起屍魔，陰柔無斷，則是信任狡性而縱放心猿矣。此回專言縱放心猿之失，信任狡性之害也。
大聖被唐僧趕逐，回至花果山，見“山上花草俱無，煙霞盡絕，峰岩倒塌，林樹焦枯”等語，以見心猿一放，根本受傷，花果剝落，雖有修道之名，而無修道之實矣。因追思當日被顯聖二郎神，梅山七弟兄，放火燒山公案，大聖淒慘。此中大有妙義，前放火燒山之時，是悟空服丹以後，而能順天遁藏之時；今縱放心猿回山之時，正唐僧服丹以後，而不能明心見性之時。一藏一放，道之成敗得失系之，識者能不懷古而淒慘乎？
說出“唐三藏不識賢愚，逐趕回來，寫立貶書，永不聽用”，則是不識賢愚，邪正罔分，以真為假，以生為殺，以殺為生，而生殺顛倒，真假反覆。此大聖使狂風，飛亂石，興妖作怪，打死多少人馬，鼓掌大笑，自謂快活之所由來也。曰：“我跟著唐僧，打殺幾個妖精，他就怪我行兇，今日來家卻結果了這許多性命。”言以殺妖為行兇，即可以傷人為行善，此便是善惡不分。“千日行善，善有不足；一日行惡，惡常有餘。”縱放心猿，一至於此，可不畏裁？
大書特書曰；“重修花果山，複整水簾洞，齊天大聖。”夫齊天大聖之名，原以為純陽無陰，去邪從正，統禦《乾》天而號之。今使風飛石，傷命無數，是背天大妖，而何得稱為齊天大聖？此中不可不辨。大聖已有言矣。“我為他一路上捉怪擒魔，使盡了平生的手段，幾番打殺妖精，他說我行兇作惡，把我逐趕回來。”噫！以捉怪擒魔，曆劫不壞，至仁之大聖，而謂之行兇作惡至不仁，是以大聖為大妖矣；以大聖為大妖，自然以大妖為大聖。以妖稱聖，唐僧自稱之，於大聖無與也。提綱“花果山群妖聚義”，以大聖降妖，至仁為至不仁，則當以大聖聚妖，至不義為至義。群妖聚義，唐僧自聚之，於大聖無涉也。一是無不是，一差無不差，皆唐僧信任狡性，縱放心猿之故。心猿一放，狡性當權，陰柔無斷，則必擔荷不力，委卸圖安。此唐僧上馬，八戒開路，沙僧挑擔，不覺領入黑松林昏暗之地矣。
“正行處，長老兜住馬，叫尋些齋吃。”心猿一放，懦弱無能，即是正行之處，忽兜其馬，而不能前進。原其病根，只在化齋而誤認白骨之錯。長老下馬，沙僧歇擔，八戒化齋，全身無力，四大平放，錯至如此，尚可言哉？八戒追念行者在日，老和尚要的就有，轉到自己身上，沒化齋處的情節，俱是法言，讀者勿作過文看過。蓋行者為水中之金，乃金丹全始全終之物，始而有為，終而無為，無非此水金之運用。修行者得此一味，余皆易事。不徒唐僧離不得行者，即八戒、沙僧亦離不得行者。所以前唐僧兩界山先收行者，而後收八戒與沙僧。今以吃齋誤認白骨而逐去行者，是失其本而依其末，尚欲化齋充饑，真是蒙昧無知，在睡夢中作事。正如呆子把頭拱在草內，只管鼾鼾熟睡也。金木不並，水火不交，陰陽失散，沙僧之真土豈能獨存？長老因天晚要尋歇處，使沙僧尋八戒所必然者。嗚呼！使八戒欲充其腹，使沙僧欲安其身，總以見在白骨上作活計，而致五行散亂、各不相顧。故唐僧情思紊亂，錯了路頭，獨自一個，無倚無靠，本來要往西行，不期走向南邊，誤入碗子山波月洞妖魔之口矣。
“來到塔邊，見一個斑竹簾兒掛裏面，破步入門，見睡著一個青臉獠牙的妖魔。”學者若能于此等處究得明白，即可識得此妖，而不肯破步入門。花果山有水簾，碗子山有斑竹簾。花果山為開花結果之處，水簾洞為成仙作佛之脈；簾遮洞口，外暗內明，其中有天造地設的家當，為曆聖安身立命之真去處也。碗子山所以盛飲食，波月洞所以養皮肉；竹而有班，非清白之物；斑竹成簾，非通明之象；簾掛洞裏，外明內暗，其中如黑暗陰司地獄，乃妖精傷天害理之深窟井也。唐僧化齋圖吃，欲歇圖安，入其網中，自尋其死，是誰之過？“那妖魔呵呵笑道：‘這叫作蛇頭上蒼蠅，自來的衣食。’”乃是實錄。又道：“我說像是上邦人物，果然是你，正要吃你哩！該是我口內食，自然要撞將來，就放也放不去，就走也走不脫。”僧以白骨起見，而欲吃齋；妖即以人物起見，而欲吃僧。妖欲吃僧，皆因僧欲吃齋，僧齋未吃即遭魔吃，自送其口，妖豈有心？如何能去？如何能脫？放不去，走不脫，吃齋之僧人不即為定魂樁之魔食乎？幻身之誤人甚矣哉！
此邊早著魔口，那邊猶說化齋尋歇處，真是夢裏說話，不識時務。冒冒失失，懵懵懂懂之呆子。你看八戒見是寺院，疑是在那裏吃齋，下文妖精見面，說“有一個唐僧在我家，安排些人肉包兒與他吃哩！你們也進去吃一個幾何如？”可知為幻身而思吃齋動魔者，非是吃齋，即是吃人肉包兒，何世間呆子？認真進入魔口者多也。
妖精打扮，分明寫出水金一去，木火土真變為假之象。何以見之？“青臉紅須赤發”，非水火乎？“黃金鎧”，非土乎？“丹桂帶”，非木火土三物之假合一乎？“藍靛焦筋手，執定追魂取命刀”，非柔木用事而金公退步乎？妖名“黃袍怪”，非陰土積厚而真金掩埋乎？妖精為木，《巽》也。卦爻圖略，（止三爻，上二為陽爻，下一為陰爻）《巽》上二陽，下一陰，具有《坤》土之始氣，其端甚微，其勢乃盛，內包《坤》之全體，且木為土之毛羽，故曰黃袍。黃者，土色；袍者，包衣，言為土之包羅也。“系是奎木狠下界”，奎內二上，內土而外木，其為《巽》也無疑。外為夫，內為妻，故奎木狼又為《坤》宮公主之夫。狼者，貪毒之謂也。毒則不仁，貪則不義，是明示其誤認狡性，不用金公，而狼毒不仁；惜愛白骨，只謀口食，而貪圖不義。不仁不義，狼之為魔尚可言哉！
吾願道中呆子急須醒悟，速於碗子山波月洞，以真木土與假木土狠力爭持，勿為妖精所愚，而作上門的買賣也。
詩曰：
從來用義以成仁，殺裏求生最妙神。
這個機關知不的，行行步步起魔塵。
　　                                                           第二十九回　脫難江流來國土　承恩八戒轉山林
悟元子曰：上回金公一失，木土不真，嬰兒遭難，皆由迷於幻妄之假，而不悟本原之真。故此回於生身處提醒學人，使於迷處而求悟，於假處而尋真也。
冠首詞雲：“妄想不復強滅，真如何必希求。”言妄想強滅則不滅，真如希求則不真矣。“本原自性佛齊修，迷悟豈拘前後。”言根本佛性無修無證，在人迷悟之間耳。“悟即刹那成正，迷而萬劫沉流。”言一迷一悟，當下邪正分明，天地懸隔也。“若能一念台真修，滅盡恒沙罪垢。”言一念之真足以破千萬之假，而不必強滅希求也。此詞不特為此回而發，乃上貫白虎嶺，下接蓮花洞，為五回中之脈絡，讀者須要著眼。
“長老在洞內悲啼煩惱，忽見那洞內走出一個婦人來，扶著定魂樁，言是寶象國王的第三個公主，乳名叫做百花羞。只因十三年前，八月十五日夜，玩月中間被妖攝去，杳無音信回朝。”此明言綁於定魂樁而不能解脫者，皆因真金無信之故耳。何以見之？魂為木，樁亦系木，言為柔木所定而無金以克之也。“三公主”者，《坤》宮少女為《兌》，寶象國為《坤》，乃真寶現象之處。花屬陰，地逢雷處，天根透露，一陽來複，其氣足以剝群陰而上進，故名百花羞。陽氣一複，浸而漸長，進至六爻，純陽無陰，二八一斤，金精壯盛，正中秋月滿，團圓之象。然陽極必返于陰，一陰來生；伏于陽下而成《姤》，真陽失陷，不為我有，如八月中秋。玩月中間被妖攝去，杳無音信矣。何以雲十三年以前攝來？十三年為唐僧取經起腳之時，又為江流僧生身父母遭難之時。言唐僧到此了命之後，不能了性，為幻化軀殼而逐去金公，為妖所獲。雖已服丹，猶是未出長安時局面，焉能全得父母生初之因，而脫苦惱之難？若欲脫此苦惱，非得父母未生以前之真信不可。然欲得之，必先見之。《悟真篇》雲：“恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成。”長老忽見洞中走出寶象國三公主，正是恍惚杳冥中真寶之象，父母生身之真信也。
“公主笑道：‘長老寬心。’”此處寬心，大有妙旨，即詞中“妄想不復強滅，真如何必希求”也。又曰：“你既是取經的，我叫得你，那寶象國是你西方去的大路，你與我稍一封書兒，去拜上我那父母，我就叫他饒了你罷。”言西方取經，不可不得此寶信，若得此寶信，即可見父母未生以前面目，不復為妖所陷，即詞中“一念合真修，滅盡恒沙罪垢”也。噫！此寶信最不易得，此寶信所關非小，後之返金公，除妖怪，救唐僧，取公主，無非此一信之根苗運轉。故寶信一得，解脫唐僧，叫回黃袍矣。其訴說“夢魂中忽見個金甲神人討願，喝我醒來”等語，是信行而真金漸有回生之機，如夢喝醒，由迷漸悟也。然不向前門放出，而在後門放出者何故？蓋以已往者既不可究，而將來者猶有可追，須當鑒之於前，而戒之於後也。
唐僧見了國王，陳說“三公主娘娘被碗子山波月洞黃袍妖攝去，貧僧偶爾相遇。”噫！偶爾相遇，是兩事暗同，不謀而相合也。唐僧不識真假，逐趕金公，圖謀口食，而遭碗子山波月洞之妖拿住；公主賞玩月華，正在歡娛，忽起狂風，而被碗子山波月洞之妖攝去。公主被妖，正在十三年前八月十五日；唐僧起腳，在貞觀十三年秋吉日。時同而魔同，正以示唐僧逐趕金公之時，正公主不覺一陣狂風之時；唐僧破步入門，見睡著個青臉獠牙妖魔之時，正公主忽見閃出個金睛青面魔王之時；把唐僧綁在定魂樁苦惱之時，正把公主攝去深山難分難辨之時。唐僧之為公主稍書通信，正以自通其信；公主之為唐僧解救，正以自救其生；不但自救其生，正以救金公，使金公救唐僧，而並救己。然則公主雖為己土，而實陰金，吾于何見之？吾于三公主見之。三公主《兌》金，辛金也；行者申金，庚金也。三公主即行者之變相，故亦能救唐僧脫難。然只能救之而脫於妖洞，不能救之而脫于國土者何？蓋以《兌》之少女，代《坤》行事，具有己土為內黃婆，內黃婆只可通信解一時之厄難，而不能護持保長久之安全。必須待後金木相關，救出戊土外黃婆，方能大解大脫，而非江流遭難時候仍得復仇報本，乃見生身父母之面目矣。
“國王問那一位善降妖，呆子便應道：‘老豬會降。’”又問：“必然善能變化。”八戒道：“也將就曉得些兒。”此處大有妙義，不可作呆語看。若以呆語看去，便是呆子不善降妖不善變化。蓋前者遭妖之難，皆由八戒之進讒；今者寶信已通，還須八戒而出力。變化者以假阻而變真陰，以狡性而變本性，非此之變，安能反得金公、救得公主、降得妖精、脫得唐僧乎？“八戒變的八九丈，卻似個開路神一般。”八九一十七，一陰來生為《巽》，屬木，非變也，真陰之本相也。“東風猶可，西風也將就；若是南風起，把青天也拱個大窟窿。”東風為木，西風為金，南風為火，木能生火，火屬《離》，《乾》中虛而為《離》，非把天拱個大窟窿乎？
八戒、沙僧打上妖門，道：“你這潑怪，把寶象國三公主騙來洞內，強佔為妻十三載，我奉國王旨意，特來擒你。”少女開花，三日出庚，己土自有戊土之夫，而非可以順五行，木克土作妻。“奉國王旨意”，是已得寶象之真信而來擒妖，非複前陰柔之進讒而去招妖。提綱“承恩八戒轉山林”，所承者即此真信之恩，所轉者即此陰讒之林。詩中“算來隻為稍書故，致使僧魔兩不寧。”言不得此真信，邪正不分，而僧魔不能相持；得此真信，是非立判，而僧魔兩不相容。特可異者，信已相通，則宜妖敗而僧勝，何以八戒敗走，沙僧被捉乎？蓋八戒沙僧外五行之木土，妖精公主內五行之木土，金公一去，柔木用事，雖有外五行之木土，烏能勝貪狼之狂妄？沙僧被捉，木能克土；八戒敗走，假能勝真。雖然，八戒宜敗不宜勝也。何則？妖魔之生，由於金公之去；金公之去，由於八戒進讒。今奉信而欲降妖，仍須複還金公，方叮全得此信。除假以救真，事從何敗還從何興，此理之必然者，請讀下文，自知端的。
詩曰：
脫難須當脫難根。若無義道難終存。
縱然信寶忙中現，難免轉時戒定惛。
　　                                                          第三十回　邪魔侵正法　意馬憶心猿
悟元子曰：上回寶信有象，已足以破妄而救真。然究之假不能破，真不能救者，皆由真金失去，法身無主，雖有土木無所用力。故此回極言妄之為害最深，使人急求真金，以完大道也。
老怪以公主暗通書信，走了風訊，取沙和尚對證，此正對證內外二土之信耳。公主放賴說無書信，沙僧說何嘗有書信，是真信暗通，二土相合，信在其中。非可使外魔得知者，外雖無信，正所以示內有信。此公主不死，沙僧解脫，內外相濟，二土成圭，與人方便，自己方便之要著也。夫二土合一，土能生金，金公返還，救正降邪，正在此時，何以老妖又上寶象國作禍乎？此等處，須味提綱“邪魔侵正法”之句。《西遊》一書，經目者萬萬人，而並未有在此處著意留神者，即悟一子慧心鐵筆，只取奎木狼“奎”字，注為文人失行之狀。噫！此時金本相隔，真土受困，正仙翁說法天花亂墜之時，而忽出此一段世情閑言，與前後文絕不相關，以是為解，是豈當日立言之本意錢？吾今若不為仙翁傳神寫意，必將埋沒而不彰矣。奎木狼老妖，是柔木而且有陰土者，木旺而土受克，則上順木，而木之為害尚可量乎？然其為害之端，總在僧認白骨，聽信狡性縱放心猿也。心猿一放，性亂情迷，五行錯亂，以幻身為真身，以食色為天性，寶象國不依然長安城，碗子山不依然雙叉嶺乎？此即邪魔而侵正法也。“邪魔”乃唐僧認白骨，自邪自魔，非唐僧之外而別有邪有魔也；“侵正法”乃唐僧誤逐行者，自侵其正，非唐僧之外而別有侵正者也。
“老妖心頭一轉，忽的又換了一件鮮明的衣服。”此裝飾其白骨也。公主道：“你這等嘴瞼相貌，恐怕嚇了他。”是惡其白骨之醜也。老妖變作個俊俏文人，是愛其白骨之美也。公主道：“莫要露出原嘴臉來，就不斯文了。”是恐其白骨美中不足也。“見了國王，君臣們見他人物俊雅，還以為濟世之棟樑。”是僅以白骨取人也。及問住處，老妖道：“臣是城東碗子山波月莊人家。”觀此而惜白骨者，儘是碗子山坡月洞之老妖，古人謂衣架飯囊酒桶肉袋者，同是此意。又問“公主如何得到那裏與你匹配？”此乃問唐僧遭魔，與公主遭魔匹配之由，即前唐僧對國王言，與公主偶爾相遇，同一寓意。唐僧當了命之後，不能了性，而猶以白骨為真、口食為重，與當日出長安未過兩界山之時何異？前雙叉嶺伯欽采獵為生；今老妖自幼采獵為主。前貞觀十三年，唐僧正在危急之際，只見一人手執鋼叉，腰懸弓箭，自那山坡前轉出；老妖十三年前，正在山間打獵，忽見一隻猛虎馱著一個女子，往山坡下走。前太保舉鋼叉平胸刺倒猛虎；今老妖兜弓一箭射倒猛虎。前太保把唐僧引到山莊，拿菜飯請家歇馬；今老妖將女子帶上本莊，把湯水灌醒，救了他性命。兩兩相照，若合符契。老妖道：“不知他得了性命，在那山中修了這幾年。”又道：“那繡墩上坐的，正是那十三年前馱公主的猛虎，不是真正取經之人。”此言大是醒人，正以見了命不了性，正如貞觀十三年出長安，在虎狼穴中作伍。未能了性，不是真正取經人局面，妖精使黑眼定神法，把長老變成一隻猛虎，亦何足怪？噫！前出長安陷於虎穴，得金星拄杖而脫危厄；今在寶象變為猛虎，因逐去金公護法而遭大難。此所謂“迷悟不拘前後”也。前在兩界山，因悟而收行者，服金丹，所謂前悟即刹那成正也；後在白虎嶺，因迷而放行者，侵正法，所謂後迷則萬劫沉流也。一悟而五行攢簇，一迷而五行失散，苟非大腳力，乾乾不息之君子，其不為傷性而害命者見希，此白馬垂韁救主之所由來也。
“小龍在空裏見銀安殿，八個滿堂紅上，點著八根蠟燭。那妖獨自個儘量飲酒吃人肉哩。小龍笑道：‘這廝不濟，在此處吃人，可是個長進的。’”是明言修道者，不知暗中靜觀密察，朝乾夕惕，以道為己任，而只愛此幻化之身，晏安自息，以飲食為重，欲往前進，成其正果有何實濟？未免為明眼者在旁而竊笑矣。既悟其不濟，當求其有濟，下手施為，正在此時。妖以誤認白骨而生，小龍即變美貌宮娥，以取其歡心；妖以貪口食而起，小龍即酌高酒歌舞，以順其所欲。是將欲取之，必先與之。故老妖不覺入其術中，解下寶刀，而失其把柄，小龍得以借其利刃，丟開了花刀，而趁空暗劈矣。當是時也，其曲在妖，其直在龍，則宜手到成功，立刻殄滅，而何以又被一根熟鐵滿堂紅，著其後腿，鑽入玉水河逃其性命乎？蓋以三家不合，五行失散，妖之滋害已甚，心中貪戀幻身，誤認白骨，熟練生根，堅固如鐵，雖欲狠力向前終是著空落後，焉能成功？其與一根熟鐵滿堂紅，打著小龍後腿者何異？
詩雲：“意馬心猿都失散，金公木母盡凋零。黃婆傷損通分別，道義消流怎得成。”孟子曰：“配義與道，無是餒也。”今唐僧因貪圖口食一念之根，外而不能集義，內而不能保真，陰陽五行各不相顧，火候功程全然俱無，背道失義，其餒尚可言歟？謂之“道義消流怎得成”，幹真萬真。世間呆子聽到此處，能不暗中悔悟，如夢才醒乎？《易》雲：“不恒其德，或承之羞。”是恒心乃為修道之要著，一有恒心，雖不能除邪而救正，亦可以漸悟而歸真。
叫小龍一口咬住八戒不放，叫請孫行者，是欲以性求情，同心努力也。噫！金丹之道，陰陽之道也。陰陽和通而大道生，陰陽乖戾而邪氣盛。了命之道，以陰陽為運用；了性之道，以陰陽為根本。倘孤陰寡陽兩不相睦，性理不修，即命理有虧，何能到得如來地步？“八戒要散火，小龍滴淚道；‘莫說散火的話，你請大師兄來，他還有降妖的大法力。’”觀此則真陽須臾而不可離者，一有所離，雖有真陰，是孤陰不生，亦不過散火回爐而已，安有大法力救真而滅假？提起白虎嶺打殺白骨一案情節，分明是因白骨而狡性進讒趕逐金公，今日而複回金公，非真性發現而難以挽回也。小龍說出行者是個有仁有義的猴王，叫八戒去請。這才是有生有殺、生殺分明、邪正各別、金公返還、唐僧脫難之由。
“八戒到了花果山，不敢明明的見，卻往草岸邊溜”，已悔其既往者之不可咎；“混在那些猴子當中，也跟著磕頭”，尚知其將來者之猶可追。“行者呼八戒為野人”，欲使其舍妄而從真；”八戒說行者不識羞”，是叫其勿喜新而厭故。“有甚貶書，拿來我看”，反言以激其改過；“師父想你，著我來請”，尊師以速其報本。“用手攙住，和我要耍”，是敘其離別之情；“師父盼望，你我不耍”，是啟其復舊之志。“既趕退了，再莫想我”，是欲探其真；“不敢苦逼，諾諾告辭”，是欲試其假。“不作和尚，倒作妖精”，罵其道心不生；“好意請他，他卻不去”，激其真性發現。一言一語儘是天機，正白馬咬著八戒叫請行者之妙旨。學者若能于此處具只眼，看的透徹，急須捉回八戒，在他身邊討問個老實下落，可也。
詩曰：
若將白骨認為真，便是邪魔害法身。
腳力誠然歸實地，何愁斗柄不回寅。